No importa si practicas artes marciales internas (内家拳, nèijiāquán) o externas (外家拳, wàijiāquán), si es combate o cualquier otro deporte, todos destacan la importancia de generar fuerza desde el «núcleo».
Pero, ¿dónde se encuentra este núcleo? Según la kinesiología occidental, el núcleo está compuesto principalmente por los músculos del abdomen, la espalda y la región pélvica.
Los anatomistas han descubierto que el intestino tiene una gran cantidad de células nerviosas, lo que constituye un sistema nervioso relativamente independiente.
El intestino no solo controla de manera autónoma la digestión, sino que también se comunica con el sistema nervioso central, participando en la regulación de las emociones y el comportamiento. Por esto, el intestino también se conoce como el «segundo cerebro» (第二大脑, dì’èr dà nǎo).
El abdomen, la pelvis y el intestino señalan un área clave conocida en la tradición china como el dantian.
En la práctica del taoísmo, «丹» (dān) hace referencia a la píldora inmortal o a la energía espiritual interna refinada, mientras que «田» (tián) es una metáfora del lugar donde se cultiva esa energía.
Así, dantian puede entenderse como el lugar interno donde se cultiva y almacena la energía espiritual.
La medicina china considera al cuerpo humano como un sistema de energía, con meridianos (经络, jīngluò) y puntos de acupuntura que actúan como canales para el flujo de esta energía.
El dantian es visto como uno de los centros energéticos más importantes, siendo considerado la fuente de la vida.
Textos clásicos como el Huangdi Neijing (黄帝内经, Huángdì Nèijīng) mencionan que el dantian no solo es un lugar donde se acumulan la energía y la sangre, sino que también está estrechamente relacionado con la esencia (精, jīng), la energía vital (气, qì) y el espíritu (神, shén), siendo un área clave para mantener el equilibrio físico y mental.
Comparado con la neurología y anatomía occidentales, nuestros ancestros, hace miles de años, ya habían comprendido la importancia de cultivar el dantian.
El Qi en el dantian estabiliza el centro de gravedad
Muchas personas no pueden mantener el equilibrio en posturas como el «Gallo de Oro sobre una pata» debido a que el qi no está centrado en el dantian.
¿Por qué un muñeco tentetieso no se cae? Porque su centro de gravedad es bajo.
De la misma manera, una persona es más estable en cuclillas que de pie, porque el centro de gravedad se encuentra más bajo.
Para mejorar la estabilidad, la clave es reducir el centro de gravedad. Flexionar las rodillas es una forma externa de reducirlo, mientras que llevar el qi al dantian es una forma interna de hacerlo.
Cuando el qi se acumula en el dantian y desciende, es como si una pesa se colocara en el abdomen, lo que mejora enormemente la estabilidad, aunque externamente no haya un cambio visible.
Con un centro de gravedad más estable, no solo serás firme como una montaña al practicar artes marciales, sino que también mejorarás la estabilidad y coordinación en tu vida diaria, lo que reduce la probabilidad de caídas y esguinces.
El Qi en el dantian abre la pequeña circulación energética
La pequeña circulación energética (小周天, xiǎo zhōutiān) es un estado deseado por muchos practicantes de la salud.
Existen múltiples formas de lograrla, y practicar Taichí (太极拳, tàijíquán) es una de las más seguras y efectivas.
La «pequeña circulación» se refiere originalmente a la rotación de la Tierra en un ciclo de día y noche, pero en el contexto de la alquimia interna, se refiere a la circulación del qi a lo largo de los meridianos ren (任脉, rènmài) y du (督脉, dūmài).
El requisito principal para alcanzar la pequeña circulación es que el qi esté concentrado en el dantian. Una vez el dantian está lleno de energía, el qi puede ascender a través del meridiano du, cruzar por la cabeza, y luego descender por el meridiano ren, completando un ciclo hasta volver al dantian.
El qi en el dantian genera fuerza unificada
En Taichí, existen muchos principios, como «ligereza en la cabeza», «hundir los hombros y codos», «expandir el pecho», entre otros.
Coordinar tantos elementos al mismo tiempo es imposible solo con el cerebro. Aquí es donde entra en juego el concepto del «segundo cerebro».
El dantian actúa como el «comandante» de todos los movimientos del cuerpo, permitiendo que la fuerza fluya de manera armónica y eficiente.
El Qi en el dantian permite una postura de cabeza erguida y relajada
Uno de los principios importantes del Taichí es la «ligereza en la cabeza» (虚灵顶劲, xūlíng dǐngjìn). Esto significa que la energía debe fluir hacia la cabeza de manera natural, sin esfuerzo.
Cuando el qi se concentra en el dantian, asciende por la columna, estirándola y creando la sensación de ligereza en la parte superior del cuerpo.
El Qi en el dantian facilita la respiración abdominal natural
La respiración abdominal, también conocida como «respiración del dantian» (丹田呼吸, dāntián hūxī), permite una expansión completa de los pulmones, aumentando la capacidad de oxigenación del cuerpo.
Esta respiración profunda y tranquila surge de forma natural al concentrar el qi en el dantian, sin necesidad de forzarla.
El Qi en el dantian potencia la fuerza explosiva
Cuando el qi desciende al dantian, el cuerpo encuentra un centro de poder más sólido y estable.
Este centro de gravedad más bajo actúa como la base de un edificio, desde donde se puede generar una fuerza explosiva más eficaz, capaz de transmitirse de manera unificada desde el dantian hasta los puños y pies.
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