La circulación del agua en el cuerpo según la Medicina Tradicional China

El cuerpo humano es una “máquina compleja y precisa”, una obra maestra de la naturaleza y un misterio del universo.

En el cuerpo, todas las actividades fisiológicas se desarrollan de manera ordenada gracias a la regulación y control del sistema nervioso.

Cada sistema tiene su propia función, colaborando y formando un todo unificado.

Esto permite que los seres humanos, considerados como “el espíritu de todas las cosas”, se adapten rápidamente a los cambios en su entorno.

El agua en diferentes partes del cuerpo según la MTC

• En los riñones, se llama jing (精 jīng, esencia).
• En los huesos, se llama sui (髓 suǐ, médula).
• En los ojos, se llama lágrimas.
• En la nariz, mucosidad.
• En la boca, xian (涎 xián, saliva).
• En la garganta, tuo (唾 tuò, esputo).
• En la piel, sudor.
• En los vasos sanguíneos, sangre.
• En las profundidades del cuerpo, yin (阴 yīn).
• En las capas superficiales de la piel, jin (津 jīn, líquido claro que fluye).
• En las capas profundas de los músculos y huesos, ye (液 yè, líquido que no fluye).

Descripción del proceso en los textos clásicos de la MTC

En el Suwen (素问·经脉别论), se explica el proceso de circulación del agua:

El agua ingresa por la boca, desciende por el esófago y llega al estómago. Allí, el estómago la digiere y, mediante el efecto de ascenso del bazo, la esencia del agua sube hacia los pulmones. Los pulmones dispersan esta esencia a través del san jiao (三焦 sānjiāo, quemadores) y el sistema de meridianos, distribuyéndola por todo el cuerpo para proporcionar humedad. El agua que no se procesa en el estómago y el bazo, o la que sedimenta tras ser dispersada por los pulmones, desciende a la vejiga, donde se almacena temporalmente. Esta agua puede ser reutilizada, pero depende de la energía yang (阳 yáng) de los riñones para ser metabolizada y redistribuida, humedeciendo el cuerpo.

Conceptos importantes sobre la distribución de líquidos en la MTC

1. Fuente superior del agua:
   Los pulmones, ubicados en el shang jiao (上焦 shàngjiāo, quemador superior), desempeñan un papel crucial en la regulación de los líquidos provenientes del zhong jiao (中焦 zhōngjiāo, quemador medio). Mediante su capacidad de dispersión y descenso, los pulmones distribuyen los líquidos por todo el cuerpo, transformándolos en sudor o en orina. Esto se conoce como “ajuste de los canales de agua”. Por esta razón, el Yifang Jiejie (医方集解) describe a los pulmones como la «fuente superior del agua».
2. Fuente inferior del agua:
   Según el Suwen (素问·逆调论), “los riñones son el órgano del agua y controlan los líquidos corporales”. Mediante el proceso de transformación de la esencia en los riñones, estos regulan el metabolismo de los líquidos en todo el cuerpo, manteniendo su equilibrio. La generación y eliminación de la orina están directamente relacionadas con la energía jing qi (精气 jīngqì, esencia y energía) de los riñones. Por eso, el Yifang Jiejie afirma que “los riñones son la fuente inferior del agua”.
3. Equilibrio entre agua y fuego:
   Este concepto describe la relación fisiológica entre el corazón (xin 心 xīn, fuego) y los riñones (shen 肾 shèn, agua), también conocida como “interacción entre corazón y riñones” (xin shen xiang jiao 心肾相交 xīn shèn xiāng jiāo). Según la teoría del yin y yang, el fuego del corazón debe descender hacia los riñones para evitar que el agua se enfríe, y el agua de los riñones debe ascender hacia el corazón para evitar que el fuego sea excesivo. Este equilibrio constante permite la vida, como se describe en el Gezhi Yulun (格致余论).

Inflamación según la MTC

En la MTC no existe el concepto de “inflamación” como en la medicina occidental. En lugar de ello, se habla de huo (火 huǒ, fuego) o re (热 rè, calor). Por ejemplo:

• Inflamación en la vejiga: pangguang yan (膀胱炎 pángguāng yán).
• Inflamación mamaria: ruxian yan (乳腺炎 rǔxiàn yán).
• Inflamación pélvica: penqiang yan (盆腔炎 pénqiāng yán).
• Inflamación renal: shen yan (肾炎 shèn yán).
• Inflamación nasal: bi yan (鼻炎 bí yán).
• Inflamación hepática: gan yan (肝炎 gān yán).

El fuego seca los líquidos corporales, transformándolos en una sustancia amarillenta, viscosa y maloliente.

La MTC aborda esta situación restaurando los líquidos hacia un estado claro y transparente, eliminando el entorno donde las bacterias y virus pueden sobrevivir. Así, estos mueren naturalmente sin necesidad de antibióticos. La MTC enfatiza la importancia de mantener un ambiente interno limpio y transparente para proteger el cuerpo.