No es simplemente un tono de sonido; es como una sinfonía organizada y estructurada. Por esta razón, el cuerpo debería mostrar mayor coordinación en sus movimientos, en lugar de enfocarse en el entrenamiento mecánico de un solo músculo.

En otras palabras, cuando hablamos de cómo mejorar la salud musculo-esquelética a través del ejercicio, no deberíamos centrarnos solo en los músculos (肌肉 jīròu). Deberíamos inclinarnos más hacia la práctica de movimientos coordinados; la primera opción se asemeja a un punto, mientras que la segunda se parece a una línea continua. La diferencia en beneficios entre ambas es evidente.

Los músculos no son el único tejido que permite al cuerpo realizar trabajo.

Durante una actividad física o un entrenamiento, la transmisión de fuerza no se concentra únicamente en un solo músculo; incluso en ejercicios de “aislamiento muscular”, el cuerpo tiende a involucrar tejidos cercanos para ayudar en la tarea.

La “función integradora” de la fascia (筋膜 jīnmó) proporciona una base para esta coordinación de los músculos.

La fascia necesita hidratación para que sus propiedades viscoelásticas puedan desplegarse plenamente, lo que reduce el dolor y el malestar.

A lo largo de la vida, el cuerpo humano pierde agua de forma constante.

Mientras que un recién nacido tiene más del 80% de agua en su organismo, este porcentaje puede descender al 50% en la vejez.

Entonces, ¿cómo podemos asegurar que esta agua valiosa se distribuya adecuadamente hacia nuestra fascia?

El taichi ofrece una gran ventaja: incorpora el mayor número de articulaciones del cuerpo de manera equilibrada, prestando atención a cada parte sin ejercer demasiada presión en ninguna zona específica.

Quizás para muchos que practican levantamiento de pesas, este tipo de movimiento no parezca significativo; sin embargo, para el público en general que tiene poca actividad física, y especialmente para las personas mayores, este movimiento puede aliviar eficazmente la fatiga del cuerpo y el malestar musculo-esquelético.

En esta línea de movimiento, la axila, la columna vertebral, la ingle, las rodillas y los tobillos actúan como “puntos de hidratación” para la fascia, aunque puedan parecer elementos “aislados” en apariencia.

Esto permite que la mayor parte de las estructuras musculo-fasciales del cuerpo se beneficien de esta actividad de manera suave y eficiente.

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El sol y la luna brillan juntos, las montañas y el mar se encuentran.

En el interior del cuerpo, existe una sustancia sutil que los antiguos llamaban 元精 (yuán jīng), o esencia primordial.

Desde el nacimiento, el 元 (yuán) representa la esencia innata y el 气 (qì), la energía vital o «energía yang».

Al realizar las formas de Tai Chi, debería surgir un calor interno que se eleva poco a poco, permitiendo movimientos suaves y lentos.

Esta energía ascendente envuelve el cuerpo y lo guía en sus movimientos. Cuanto mayor sea el nivel de habilidad, más densa y rica se sentirá la energía.

La relajación en su máxima profundidad trae el retorno de la energía yang.

La esencia primigenia y la energía interna, aunque sutiles, tienen un gran poder.

Existe un concepto llamado 熏蒸 (xūnzhēng) o «vaporización». Al practicar Tai Chi, uno entra en un estado levemente intoxicante donde la sangre y la energía se calientan y fluyen con facilidad.

En esta sensación, el 元精 (yuán jīng) se convierte en una especie de vapor cálido que envuelve todo el cuerpo. Cada vez que se practican las formas, se produce una desintoxicación natural.

Conceptos como la electricidad sutil, el hormigueo (蚁走), y el calor representan el despertar de esta esencia.

Viento limpio y tierra húmeda, la brisa primaveral trae la lluvia.

Durante la práctica, la atención se centra en la estructura corporal, con movimientos como 松沉掤圆 (sōng chén pēng yuán) —relajación y redondeo—, 掖胯旋裆 (yè kuà xuándāng) —giros de la cadera— o 圆背揉腔 (yuán bèi róu qiāng) —redondeo de la espalda—.

Si la tensión muscular y ósea es la correcta, el ritmo de la energía y la sangre fluyen en armonía, y la respiración profunda, fina y uniforme ocurre naturalmente, sin esfuerzo.

Antes del invierno, se tiende la colcha al sol para que se airee. De la misma manera, durante los ejercicios de estiramiento en Tai Chi, el cuerpo se relaja profundamente, y el peso se coloca en las fibras tensas, permitiendo que la energía se absorba en los huesos.

En los niveles avanzados, la energía se dirige internamente, utilizando la relajación profunda para activar la fuerza en el interior de los huesos.

En la práctica de Tai Chi, lo más importante es la energía de la cintura (腰劲 – yāo jìn).

El interior de la cintura y el abdomen se llama 内腔 (nèi qiāng), o cavidad interna. La cintura no se separa de la cavidad interna, ni la cavidad de la cintura.

La fuerza de la cintura no solo se centra en los músculos de la zona, sino que se debe trabajar también la 腔劲 (qiāng jìn), o fuerza interna de la cavidad.

La cavidad abdominal está envuelta en una fascia; mientras se realizan los movimientos, el exterior permanece calmado y suave, mientras que la membrana que envuelve la cavidad interna dibuja círculos de forma muy fluida.

La membrana de la cavidad actúa como un globo de energía (气球 – qìqiú), envolviendo la presión interna del movimiento y masajeando suavemente los riñones a través de los movimientos de tendones y huesos.

Quienes han profundizado en la práctica utilizan la cavidad interna como un globo, provocando una contracción de los riñones, mientras elevan el coxis y concentran la mente en el 泥丸 (níwán), el centro de la cabeza.

Este proceso genera una electricidad sutil en la columna vertebral, activando así esta esencia sutil.

Durante la práctica de las formas, los dos trocánteres mayores, ubicados en las caderas, se abren suavemente a ambos lados. Así, la pelvis adquiere un eje horizontal y, al rotarse lentamente, crea una sensación de rodamiento.

Existe un dicho: 中盘如珠 (zhōng pán rú zhū), que significa «la pelvis es como una perla».

La pelvis actúa como una gran esfera ósea. Tanto en la apertura como en la rotación de las caderas, el objetivo es crear una energía esférica en la pelvis.

Los dos trocánteres mayores se asemejan a los pedales de una bicicleta, mientras que la pelvis actúa como una rueda o una gran esfera ósea. Al observar el movimiento de 云手 (yúnshǒu) —movimiento de manos en las nubes—, se puede ver que los brazos trazan círculos a ambos lados.

En realidad, esto se debe a la rotación de la pelvis. Durante este movimiento, los trocánteres giran suavemente en sentidos opuestos, otorgando a la pelvis una energía de rotación.

La pelvis se convierte en una peonza lenta, masajeando discretamente el 丹田 (dāntián) —centro de energía en el abdomen.

Al practicar, la cavidad de la cintura actúa como un globo de energía, y la cavidad pélvica como una esfera ósea; estas dos energías se entrelazan y se responden mutuamente, formando un patrón de movimiento similar al 太极图 (tàijí tú), el símbolo del Tai Chi. Durante el movimiento, la cintura tiene la sensación de expansión como un globo, mientras que la pelvis experimenta un movimiento de rodamiento. Una es suave y la otra fuerte, y ambas giran alrededor del 丹田 (dāntián), logrando así el modelo perfecto de movimiento de Tai Chi.

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Muchos practicantes de Tai Chi (太极拳, Tàijíquán) caen en el error de pensar que la lentitud es sinónimo de habilidad, que quien lo hace lentamente es un experto. Sin embargo, esta es una idea equivocada.

La lentitud en el Tai Chi no es más que una fase dentro del proceso de aprendizaje, una preparación para alcanzar niveles avanzados.

El aprendizaje del Tai Chi pasa por tres etapas fundamentales.

Primera etapa: el ritmo rápido

En esta fase inicial, los principiantes carecen de base técnica, no conocen las reglas y no comprenden completamente el Tai Chi. Sus movimientos suelen ser rígidos, los músculos están tensos y los gestos poco fluidos, lo que provoca una ejecución apresurada.

Por ejemplo, en un movimiento de levantar la pierna y dar un paso, la falta de fuerza en las piernas y el desconocimiento de cómo relajar y coordinar las caderas puede llevar a una pérdida de equilibrio. Esto les obliga a mover rápidamente la pierna para evitar caerse.

Este ritmo acelerado es una reacción natural del cuerpo durante la memorización y la imitación de los movimientos, pero también es una base necesaria para el progreso posterior.

A través de la práctica rápida, se adquiere una comprensión inicial de la estructura básica del Tai Chi y de los contornos de sus movimientos, lo que establece los cimientos para etapas más profundas de aprendizaje.

Segunda etapa: el ritmo lento

Tras superar la primera etapa, los practicantes ya entienden las reglas básicas y tienen cierta habilidad técnica. Ahora es el momento de avanzar al siguiente nivel.

Si el ritmo rápido ayuda a aprender y memorizar, el ritmo lento se centra en dominar los detalles y encontrar la esencia del movimiento.

En esta etapa, la lentitud deja de ser una elección obligada y se convierte en una búsqueda consciente.

Al ralentizar los movimientos, los practicantes pueden percibir más claramente cada detalle, experimentar la fuerza interna (内力, nèilì) y el ritmo inherente del Tai Chi.

• Practicar lentamente permite profundizar en la esencia del Tai Chi, descubrir tu propio «sentimiento del puño» (拳感, quán gǎn) y ritmo personal.
• La exploración detallada de movimientos individuales desarrolla una fuerza estable y poderosa. Sin este enfoque lento, los movimientos pueden volverse rígidos y sin profundidad.
• La ejecución de rutinas completas con lentitud mejora la fluidez y la conexión entre los movimientos, evitando que sean toscos y superficiales.

El Tai Chi practicado lentamente revela la sabiduría oculta en la quietud. Con esta sabiduría, surgen la intuición y la base para nutrir el cuerpo y la mente. Un Tai Chi así adquiere su esencia y su majestuosidad.

Tercera etapa: alternar entre rapidez y lentitud

Esta es la fase avanzada de la práctica del Tai Chi, en la que el practicante domina el arte de alternar entre ritmos rápidos y lentos, ajustándose a las necesidades personales y las circunstancias externas.

• Cuando es rápido, se asemeja a un viento huracanado, imparable.
• Cuando es lento, recuerda a un río profundo y tranquilo, estable y contenido.

Este equilibrio entre rapidez y lentitud no solo destaca la belleza única y el dominio profundo del Tai Chi, sino que también refleja la comprensión y la maestría del practicante sobre su verdadero significado.

La auténtica habilidad en Tai Chi radica en la capacidad de alternar de manera natural entre ambos ritmos para enfrentar diversos desafíos y situaciones.

Conclusión

La práctica del Tai Chi sigue un proceso progresivo: de rápido a lento, de lento a rápido, y finalmente, alcanzar la libertad en ambos ritmos.

En este camino, la lentitud es solo una fase de transición y un medio de refinamiento, no el objetivo final.

El ritmo del Tai Chi surge de un estado interno y de una autoexpresión espontánea, no de una decisión arbitraria.

El verdadero dominio del Tai Chi se encuentra en la habilidad de alternar los ritmos con fluidez y utilizar esta flexibilidad para adaptarse a cualquier situación.

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El dióxido de carbono es un residuo producido por las actividades celulares del cuerpo, y solo puede ser eliminado eficazmente a través de una correcta respiración profunda abdominal. La respiración torácica normal no es suficiente para lograr este proceso.

La respiración inversa abdominal (逆腹式呼吸, nì fù shì hū xī) del taoísmo, también conocida como el método de los «Jin de dieciséis lingotes» (十六锭金, shíliù dìng jīn), es el mejor ejercicio de respiración profunda y la técnica de respiración más científica y eficiente.

Esto se explica a través de las dieciséis palabras clave de su fórmula: «Inhala y levanta, respira y regresa al ombligo; al levantar, traga, el agua y el fuego se encuentran» (一吸便提，息息归脐；一提便咽，水火相见, yī xī biàn tí, xī xī guī qí; yī tí biàn yàn, shuǐ huǒ xiāng jiàn), lo que describe sus funciones especiales.

1. Inhala y levanta (一吸便提, yī xī biàn tí):
   Esto significa que al inhalar, se debe levantar ligeramente el ano y la región del perineo, lo que fortalece los músculos de esta área, promoviendo la circulación de energía y sangre, previniendo hemorroides y la hipertrofia prostática, además de fortalecer el control de la energía sexual y mejorar la función de los órganos reproductivos.
2. Respira y regresa al ombligo (息息归脐, xī xī guī qí):
   Este paso implica contraer los músculos abdominales mientras se inhala, haciendo que el abdomen se hunda, y al exhalar, el diafragma desciende, relajando los músculos abdominales y haciendo que el abdomen se expanda. Este proceso permite que la energía descienda hasta el dantian (丹田, dāntián). Según los estudios modernos, «hacer descender la energía al dantian» crea un estado de equilibrio físico y mental, promoviendo una relajación profunda que ayuda a conservar la juventud.
3. Levanta y traga (一提便咽, yī tí biàn yàn):
   Esto se refiere a tragar la saliva acumulada en la boca durante la exhalación. La saliva contiene muchas enzimas digestivas que, al ser tragadas, no solo ayudan a la digestión, sino que también se combinan con el sistema endocrino, hidratando los órganos y mejorando la salud general.
4. El agua y el fuego se encuentran (水火相见, shuǐ huǒ xiāng jiàn):
   Este paso simboliza la interacción entre la saliva (agua) y la energía de los riñones (agua) con la energía del corazón (fuego). Según la medicina tradicional china, cuando el agua y el fuego están en armonía, el corazón y los riñones interactúan, lo que equilibra el yin y el yang y nutre los órganos vitales.

Instrucciones para la respiración inversa abdominal

1. Coloca los pies a la altura de los hombros, relaja el cuerpo y mantén una actitud tranquila.
2. Al inhalar, levanta el ano y contrae el abdomen, haciendo que la energía descienda hasta la zona lumbar y los riñones; al exhalar, relaja el abdomen y libera el ano, dejando que el área lumbar se expanda ligeramente. Repite este ciclo diez veces.
3. Si tienes saliva en la boca, trágala lentamente.
4. Al expulsar el aire viciado, deja escapar un sonido suave «sī» (泗, sī) a través de los dientes.
5. Después, regresa a una posición natural y mantente de pie relajado durante uno o dos minutos. Luego camina durante cinco minutos. Así habrás completado todo el ejercicio.

Realizar este ejercicio de respiración profunda diariamente, de forma constante, puede ayudar a prevenir enfermedades, fortalecer el cuerpo y prolongar la vida.

La entrada Respiración inversa taoísta: La técnica de los «16 lingotes» para la salud y longevidad se publicó primero en Dao Shen Gong.

Desde allí, se pueden contemplar el Monte Shennong y la presa de Ba峙堰 (Bà Zhì Yàn) al este. Esta majestuosa y asombrosa cordillera es el famoso Monte Wudang (武当山, Wǔdāng Shān), conocido desde la antigüedad como el «lugar sin igual» y «la primera montaña inmortal del mundo».

Desde tiempos antiguos, el Monte Wudang ha sido un lugar sagrado para el taoísmo, reconocido como una de las cuatro montañas taoístas más importantes de China y también como una zona turística de categoría 5A, la más alta en China. Además, es Patrimonio Cultural de la Humanidad por su valor histórico.

Este lugar alberga 72 picos, 24 barrancos y 36 rocas, y es mundialmente famoso tanto por su impresionante paisaje natural como por su rica herencia cultural, siendo un destino ideal para curar el alma.

Cada cinco li (2,5 km) hay un templo y cada diez li (5 km) un palacio. Los muros rojos y los tejados verdes forman una vista exquisita.

Aunque no es la Ciudad Prohibida, aquí se encuentra la Ciudad Púrpura Prohibida (紫禁城, Zǐjìnchéng). Aunque no tiene el Salón de la Armonía Suprema (太和殿, Tài Hé Diàn), sí posee el Palacio de la Armonía Suprema (太和宫, Tài Hé Gōng).

Al igual que la Ciudad Prohibida en Beijing, el Monte Wudang fue construido bajo las órdenes del emperador Zhu Di (朱棣, Zhū Dì), el emperador Yongle de la dinastía Ming.

Los arquitectos y obreros que participaron en la construcción eran los mismos.

Este complejo de antiguos edificios en el Monte Wudang es considerado una joya del Patrimonio Cultural de la Humanidad, y también es conocido como la «Ciudad Prohibida colgada en los acantilados».

En el pico más alto de Wudang, el pico Tianzhu (天柱峰, Tiānzhù Fēng), sorprende por su imponente Salón Dorado (金殿, Jīn Diàn).

Este es el mayor salón dorado existente en China y también el de mayor nivel.

Aunque parece estar hecho de madera, no tiene ninguna pieza de madera en su interior.

Todo el material es de bronce fundido y dorado, utilizando alrededor de 108 kg de oro y aproximadamente 108 toneladas de bronce.

Cada parte fue fundida en Beijing, bajo la supervisión personal de Zhu Di, y transportada a través del Gran Canal hasta Nanjing, luego por el río Yangtsé hasta Wuhan, y finalmente hasta el Monte Wudang, donde fue ensamblada.

El emperador Zhu Di emitió más de 200 decretos imperiales y envió a más de 300,000 artesanos para completar el complejo de edificios, que incluye 9 palacios, 8 templos taoístas, 32 monasterios y 67 templos en cuevas.

Todo el complejo arquitectónico fusiona la filosofía taoísta con la estética de la arquitectura china.

Desde el Palacio Jingle (净乐宫, Jìng Lè Gōng) en la ciudad de Junzhou hasta la Puerta de Xuanyue (玄岳门, Xuán Yuè Mén), hay aproximadamente 30 km, y esta es la «tierra de los mortales».

Desde la Puerta de Xuanyue hasta el Palacio de Nanyan (南岩宫, Nán Yán Gōng) hay unos 20 km, que es la «tierra de la tierra».

Finalmente, desde el Palacio de Nanyan hasta el Salón Dorado en la cima hay aproximadamente 10 km, lo que se conoce como la «tierra celestial».

Esto refleja el concepto taoísta de «El Dao genera uno, uno genera dos, dos genera tres, y tres genera todas las cosas» (道生一，一生二，二生三，三生万物, dào shēng yī, yī shēng èr, èr shēng sān, sān shēng wànwù).

Todo en el universo se equilibra entre el yin (阴, yīn) y el yang (阳, yáng), y la armonía surge de la interacción de estas energías opuestas.

Ascender el Monte Wudang es un viaje espiritual, desde el reino de los mortales hasta el reino celestial.

A medida que subes, notarás que los edificios se integran perfectamente con la naturaleza.

Estos palacios y templos fueron construidos sin alterar la estructura de la montaña, en busca de la armonía perfecta entre el hombre y la naturaleza, un ideal arquitectónico taoísta.

El tamaño, la escala y la complejidad del conjunto arquitectónico del Monte Wudang, así como la belleza de su diseño y decoración, son verdaderamente asombrosos.

En la vasta historia de la arquitectura china, este lugar se considera un milagro.

China, con su larga historia y su pueblo próspero, tiene en Wudang un lugar sagrado para la práctica del Taijiquan (太极拳, tàijíquán) y la búsqueda de la paz y la prosperidad.

La entrada Wudang: La primera montaña inmortal y cuna del Taoísmo se publicó primero en Dao Shen Gong.

Pero, ¿dónde se encuentra este núcleo? Según la kinesiología occidental, el núcleo está compuesto principalmente por los músculos del abdomen, la espalda y la región pélvica.

Los anatomistas han descubierto que el intestino tiene una gran cantidad de células nerviosas, lo que constituye un sistema nervioso relativamente independiente.

El intestino no solo controla de manera autónoma la digestión, sino que también se comunica con el sistema nervioso central, participando en la regulación de las emociones y el comportamiento. Por esto, el intestino también se conoce como el «segundo cerebro» (第二大脑, dì’èr dà nǎo).

El abdomen, la pelvis y el intestino señalan un área clave conocida en la tradición china como el dantian.

En la práctica del taoísmo, «丹» (dān) hace referencia a la píldora inmortal o a la energía espiritual interna refinada, mientras que «田» (tián) es una metáfora del lugar donde se cultiva esa energía.

Así, dantian puede entenderse como el lugar interno donde se cultiva y almacena la energía espiritual.

La medicina china considera al cuerpo humano como un sistema de energía, con meridianos (经络, jīngluò) y puntos de acupuntura que actúan como canales para el flujo de esta energía.

El dantian es visto como uno de los centros energéticos más importantes, siendo considerado la fuente de la vida.

Textos clásicos como el Huangdi Neijing (黄帝内经, Huángdì Nèijīng) mencionan que el dantian no solo es un lugar donde se acumulan la energía y la sangre, sino que también está estrechamente relacionado con la esencia (精, jīng), la energía vital (气, qì) y el espíritu (神, shén), siendo un área clave para mantener el equilibrio físico y mental.

Comparado con la neurología y anatomía occidentales, nuestros ancestros, hace miles de años, ya habían comprendido la importancia de cultivar el dantian.

El Qi en el dantian estabiliza el centro de gravedad

Muchas personas no pueden mantener el equilibrio en posturas como el «Gallo de Oro sobre una pata» debido a que el qi no está centrado en el dantian.

¿Por qué un muñeco tentetieso no se cae? Porque su centro de gravedad es bajo.

De la misma manera, una persona es más estable en cuclillas que de pie, porque el centro de gravedad se encuentra más bajo.

Para mejorar la estabilidad, la clave es reducir el centro de gravedad. Flexionar las rodillas es una forma externa de reducirlo, mientras que llevar el qi al dantian es una forma interna de hacerlo.

Cuando el qi se acumula en el dantian y desciende, es como si una pesa se colocara en el abdomen, lo que mejora enormemente la estabilidad, aunque externamente no haya un cambio visible.

Con un centro de gravedad más estable, no solo serás firme como una montaña al practicar artes marciales, sino que también mejorarás la estabilidad y coordinación en tu vida diaria, lo que reduce la probabilidad de caídas y esguinces.

El Qi en el dantian abre la pequeña circulación energética

La pequeña circulación energética (小周天, xiǎo zhōutiān) es un estado deseado por muchos practicantes de la salud.

Existen múltiples formas de lograrla, y practicar Taichí (太极拳, tàijíquán) es una de las más seguras y efectivas.

La «pequeña circulación» se refiere originalmente a la rotación de la Tierra en un ciclo de día y noche, pero en el contexto de la alquimia interna, se refiere a la circulación del qi a lo largo de los meridianos ren (任脉, rènmài) y du (督脉, dūmài).

El requisito principal para alcanzar la pequeña circulación es que el qi esté concentrado en el dantian. Una vez el dantian está lleno de energía, el qi puede ascender a través del meridiano du, cruzar por la cabeza, y luego descender por el meridiano ren, completando un ciclo hasta volver al dantian.

El qi en el dantian genera fuerza unificada

En Taichí, existen muchos principios, como «ligereza en la cabeza», «hundir los hombros y codos», «expandir el pecho», entre otros.

Coordinar tantos elementos al mismo tiempo es imposible solo con el cerebro. Aquí es donde entra en juego el concepto del «segundo cerebro».

El dantian actúa como el «comandante» de todos los movimientos del cuerpo, permitiendo que la fuerza fluya de manera armónica y eficiente.

El Qi en el dantian permite una postura de cabeza erguida y relajada

Uno de los principios importantes del Taichí es la «ligereza en la cabeza» (虚灵顶劲, xūlíng dǐngjìn). Esto significa que la energía debe fluir hacia la cabeza de manera natural, sin esfuerzo.

Cuando el qi se concentra en el dantian, asciende por la columna, estirándola y creando la sensación de ligereza en la parte superior del cuerpo.

El Qi en el dantian facilita la respiración abdominal natural

La respiración abdominal, también conocida como «respiración del dantian» (丹田呼吸, dāntián hūxī), permite una expansión completa de los pulmones, aumentando la capacidad de oxigenación del cuerpo.

Esta respiración profunda y tranquila surge de forma natural al concentrar el qi en el dantian, sin necesidad de forzarla.

El Qi en el dantian potencia la fuerza explosiva

Cuando el qi desciende al dantian, el cuerpo encuentra un centro de poder más sólido y estable.

Este centro de gravedad más bajo actúa como la base de un edificio, desde donde se puede generar una fuerza explosiva más eficaz, capaz de transmitirse de manera unificada desde el dantian hasta los puños y pies.

La entrada Los seis grandes beneficios de llevar el Qi al dantian se publicó primero en Dao Shen Gong.

En el cuerpo, todas las actividades fisiológicas se desarrollan de manera ordenada gracias a la regulación y control del sistema nervioso.

Cada sistema tiene su propia función, colaborando y formando un todo unificado.

Esto permite que los seres humanos, considerados como “el espíritu de todas las cosas”, se adapten rápidamente a los cambios en su entorno.

El agua en diferentes partes del cuerpo según la MTC

• En los riñones, se llama jing (精 jīng, esencia).
• En los huesos, se llama sui (髓 suǐ, médula).
• En los ojos, se llama lágrimas.
• En la nariz, mucosidad.
• En la boca, xian (涎 xián, saliva).
• En la garganta, tuo (唾 tuò, esputo).
• En la piel, sudor.
• En los vasos sanguíneos, sangre.
• En las profundidades del cuerpo, yin (阴 yīn).
• En las capas superficiales de la piel, jin (津 jīn, líquido claro que fluye).
• En las capas profundas de los músculos y huesos, ye (液 yè, líquido que no fluye).

Descripción del proceso en los textos clásicos de la MTC

En el Suwen (素问·经脉别论), se explica el proceso de circulación del agua:

El agua ingresa por la boca, desciende por el esófago y llega al estómago. Allí, el estómago la digiere y, mediante el efecto de ascenso del bazo, la esencia del agua sube hacia los pulmones. Los pulmones dispersan esta esencia a través del san jiao (三焦 sānjiāo, quemadores) y el sistema de meridianos, distribuyéndola por todo el cuerpo para proporcionar humedad. El agua que no se procesa en el estómago y el bazo, o la que sedimenta tras ser dispersada por los pulmones, desciende a la vejiga, donde se almacena temporalmente. Esta agua puede ser reutilizada, pero depende de la energía yang (阳 yáng) de los riñones para ser metabolizada y redistribuida, humedeciendo el cuerpo.

Conceptos importantes sobre la distribución de líquidos en la MTC

1. Fuente superior del agua:
   Los pulmones, ubicados en el shang jiao (上焦 shàngjiāo, quemador superior), desempeñan un papel crucial en la regulación de los líquidos provenientes del zhong jiao (中焦 zhōngjiāo, quemador medio). Mediante su capacidad de dispersión y descenso, los pulmones distribuyen los líquidos por todo el cuerpo, transformándolos en sudor o en orina. Esto se conoce como “ajuste de los canales de agua”. Por esta razón, el Yifang Jiejie (医方集解) describe a los pulmones como la «fuente superior del agua».
2. Fuente inferior del agua:
   Según el Suwen (素问·逆调论), “los riñones son el órgano del agua y controlan los líquidos corporales”. Mediante el proceso de transformación de la esencia en los riñones, estos regulan el metabolismo de los líquidos en todo el cuerpo, manteniendo su equilibrio. La generación y eliminación de la orina están directamente relacionadas con la energía jing qi (精气 jīngqì, esencia y energía) de los riñones. Por eso, el Yifang Jiejie afirma que “los riñones son la fuente inferior del agua”.
3. Equilibrio entre agua y fuego:
   Este concepto describe la relación fisiológica entre el corazón (xin 心 xīn, fuego) y los riñones (shen 肾 shèn, agua), también conocida como “interacción entre corazón y riñones” (xin shen xiang jiao 心肾相交 xīn shèn xiāng jiāo). Según la teoría del yin y yang, el fuego del corazón debe descender hacia los riñones para evitar que el agua se enfríe, y el agua de los riñones debe ascender hacia el corazón para evitar que el fuego sea excesivo. Este equilibrio constante permite la vida, como se describe en el Gezhi Yulun (格致余论).

Inflamación según la MTC

En la MTC no existe el concepto de “inflamación” como en la medicina occidental. En lugar de ello, se habla de huo (火 huǒ, fuego) o re (热 rè, calor). Por ejemplo:

• Inflamación en la vejiga: pangguang yan (膀胱炎 pángguāng yán).
• Inflamación mamaria: ruxian yan (乳腺炎 rǔxiàn yán).
• Inflamación pélvica: penqiang yan (盆腔炎 pénqiāng yán).
• Inflamación renal: shen yan (肾炎 shèn yán).
• Inflamación nasal: bi yan (鼻炎 bí yán).
• Inflamación hepática: gan yan (肝炎 gān yán).

El fuego seca los líquidos corporales, transformándolos en una sustancia amarillenta, viscosa y maloliente.

La MTC aborda esta situación restaurando los líquidos hacia un estado claro y transparente, eliminando el entorno donde las bacterias y virus pueden sobrevivir. Así, estos mueren naturalmente sin necesidad de antibióticos. La MTC enfatiza la importancia de mantener un ambiente interno limpio y transparente para proteger el cuerpo.

La entrada La circulación del agua en el cuerpo según la Medicina Tradicional China se publicó primero en Dao Shen Gong.

En el clásico de la medicina china, el Huangdi Neijing (黄帝内经 Huángdì Nèijīng), se dice:

“Los meridianos deciden la vida y la muerte, manejan todas las enfermedades, equilibran lo vacío y lo pleno, y nunca deben bloquearse.”

En la medicina tradicional china (MTC), hay un dicho:

“Cuando los meridianos están despejados, no surgen enfermedades.”

Los meridianos (经络 jīng luò) son canales a través de los cuales circulan el Qi (气 qì) y la sangre, formando una red compleja que conecta:

• Los órganos internos (五脏六腑 wǔ zàng liù fǔ).
• Las extremidades y articulaciones (四肢百骸 sì zhī bǎi hái).
• Los sentidos (五官 wǔ guān).
• Las aberturas del cuerpo (九窍 jiǔ qiào).

Esta red es crucial para mantener las funciones fisiológicas del cuerpo.

Funciones principales de los meridianos

1. Conectar interior y exterior:
   • Los meridianos enlazan las partes internas y externas del cuerpo, asegurando un flujo armónico de Qi y sangre.
2. Transportar Qi y sangre:
   • Actúan como canales de distribución que nutren todo el cuerpo.
3. Defender contra factores externos:
   • Facilitan la circulación de la energía defensiva (营卫之气 yíng wèi zhī qì), protegiendo el cuerpo de enfermedades externas.
4. Sensibilidad y autorregulación:
   • Ayudan a transmitir señales y a equilibrar el yin (阴 yīn) y el yang (阳 yáng), permitiendo al cuerpo adaptarse a desequilibrios.

Cuando los meridianos están bloqueados

Un bloqueo en los meridianos afecta la circulación de Qi y sangre, alterando el equilibrio yin-yang y causando enfermedades. Según la MTC:

«Cuando el Qi es insuficiente, la sangre no fluye;
cuando la sangre no fluye, el agua se estanca;
cuando el agua se estanca, las toxinas no se eliminan.»

Señales comunes de meridianos bloqueados:

• Dolor o incomodidad: La falta de flujo causa dolor.
• Entumecimiento: La falta de circulación afecta los tejidos.
• Dolores articulares: Por frío o humedad externa.
• Debilidad general: Bloqueos prolongados afectan el apetito y el sueño.
• Estancamiento de Qi y sangre: Puede causar problemas menstruales como amenorrea o dismenorrea.

Cómo despejar los meridianos: reglas simples para practicar

1. Meridiano de la vesícula biliar (胆经 Dǎn Jīng)

• Beneficios: Mejora la digestión y alivia el dolor en el costado y el sabor amargo en la boca.
• Técnica: Golpea suavemente la parte externa del muslo para promover el flujo de Qi.
• Síntomas asociados: Dolor de cabeza, insomnio, sabor amargo en la boca.

2. Meridiano del hígado (肝经 Gān Jīng)

• Beneficios: Regula el Qi y la sangre, calma la irritabilidad y mejora la estabilidad emocional.
• Técnica: Golpea la parte interna del muslo.
• Síntomas asociados: Dolor en el pecho o costados, menstruación irregular, cambios emocionales.

3. Meridiano del riñón (肾经 Shèn Jīng)

• Beneficios: Fortalece el Jing (精 jīng), mejora la energía y alivia el dolor lumbar.
• Técnica: Masajea el punto Yongquan (涌泉穴 Yǒng Quán Xué) en la planta del pie después de un baño caliente por la noche.
• Síntomas asociados: Dolor lumbar, fatiga, tinnitus.

4. Meridiano del estómago (胃经 Wèi Jīng)

• Beneficios: Mejora la digestión, alivia el dolor y la hinchazón estomacal.
• Técnica: Sigue el meridiano desde la clavícula hasta el segundo dedo del pie. Presta especial atención al punto Zusanli (足三里穴 Zú Sān Lǐ Xué).
• Síntomas asociados: Indigestión, úlceras bucales, falta de apetito.

5. Meridiano del bazo (脾经 Pí Jīng)

• Beneficios: Fortalece el bazo, mejora la inmunidad y combate la fatiga.
• Técnica: Golpea a lo largo del meridiano, especialmente si tienes problemas digestivos.
• Síntomas asociados: Distensión abdominal, ansiedad, insomnio.

6. Meridiano del intestino grueso (大肠经 Dà Cháng Jīng)

• Beneficios: Ayuda con el estreñimiento, la diarrea y problemas de piel.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo, desde el índice hasta la axila.
• Síntomas asociados: Problemas digestivos, toxinas acumuladas.

7. Meridiano del pulmón (肺经 Fèi Jīng)

• Beneficios: Alivia la tos, el asma y facilita la respiración.
• Técnica: Golpea el lado interno del brazo desde el pecho hasta el pulgar.
• Síntomas asociados: Resfriados, tos, fatiga en los brazos.

8. Meridiano del corazón (心经 Xīn Jīng)

• Beneficios: Calma el espíritu y alivia la ansiedad.
• Técnica: Estira los brazos para estimular el meridiano.
• Síntomas asociados: Palpitaciones, insomnio.

9. Meridiano del intestino delgado (小肠经 Xiǎo Cháng Jīng)

• Beneficios: Mejora la absorción de nutrientes y alivia el dolor en hombros y cuello.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo desde el dedo meñique al hombro.
• Síntomas asociados: Dolor de cuello, problemas digestivos.

10. Meridiano de la vejiga (膀胱经 Páng Guāng Jīng)

• Beneficios: Facilita la desintoxicación y mejora la función urinaria.
• Técnica: Masajea a lo largo de la espalda.
• Síntomas asociados: Dolor lumbar, infecciones urinarias.

11. Meridiano del pericardio (心包经 Xīn Bāo Jīng)

• Beneficios: Protege el corazón y mejora la circulación.
• Técnica: Masajea el brazo desde el pecho hasta el dedo medio.
• Síntomas asociados: Dolor en el pecho, ansiedad.

12. Meridiano del triple calentador (三焦经 Sān Jiāo Jīng)

• Beneficios: Regula el metabolismo de líquidos y alivia la inflamación.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo desde el anular hasta el hombro.
• Síntomas asociados: Dolor de cabeza, garganta inflamada.

Conclusión

«El origen de todas las enfermedades está en el Qi;
los bloqueos en los meridianos son la causa raíz.»

El envejecimiento comienza con el estancamiento en el cuerpo. Ya sea para rejuvenecer, perder peso o mejorar la inmunidad, dedicar tiempo a despejar los meridianos puede transformar tu salud.

¡La clave es la constancia!

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Sin embargo, para comprender qué es realmente el Tàijí tú y qué significados tiene, es necesario un análisis profundo.

En realidad, hay muchas versiones del Tàijí tú transmitidas por la antigüedad, algunas por confucianos, otras por taoístas (existen numerosos diagramas de este tipo en las escrituras taoístas, Dào Zàng, 道藏), y otras más fueron creaciones originales de estudiosos posteriores.

Sin embargo, solo dos versiones han tenido una amplia difusión y aceptación a lo largo del tiempo: una es el «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra» (Tiāndì zìrán zhī tú, 天地自然之图), y la otra es el «Diagrama del Taiji de Zhou» (Zhōu Zǐ Tàijí tú, 周子太极图).

Ambos tienen una conexión con la filosofía del Zhōu Yì, y a continuación, ofreceré una explicación de cada uno.

1. El «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra»

Este diagrama tiene un contorno circular con un diseño interior de dos peces entrelazados, uno blanco y otro negro, en una imagen armoniosa y estéticamente atractiva. Se le conoce también como el «Diagrama del Taiji Anterior» (Xiāntiān tàijí tú, 先天太极图) o simplemente como el «Diagrama de los Dos Peces».

Según Zhao Xian, un erudito de la dinastía Ming, este diagrama, llamado «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra», proviene del patrón que Fuxi vio en el lomo de un caballo dragón (Lóngmǎ, 龙马). Fuxi lo utilizó para crear los trigramas del Bāguà (八卦).

Zhao también señala que Zhu Xi y su alumno Cai Yuanding obtuvieron este diagrama de un ermitaño de Sichuan, y lo guardaron en secreto. Este diagrama muestra cómo el Tàijí contiene el Yīn (阴) y el Yáng (阳), y cómo estos a su vez contienen la esencia del Bāguà (八卦).

Hu Wei, un erudito de la dinastía Qing, escribió un tratado llamado «Clarificación de los Diagramas del Yì» (Yì tú míng biàn, 易图明辨), donde explicó detalladamente los significados de este diagrama, señalando que:

1. El círculo exterior representa el Tàijí (太极), que lo abarca todo.
2. Las formas interrelacionadas en blanco y negro representan el Yáng y el Yīn, respectivamente. El Yáng nace en el norte y florece en el sur, mientras que el Yīn comienza en el sur y prospera en el norte. Así, en el pico del Yáng hay un punto negro que simboliza el inicio del Yīn, y viceversa.
3. Dentro de los dos peces están los ocho trigramas del Bāguà (☳, ☱, ☰, ☲, ☷, ☶, ☵, ☴).

Este diagrama se remonta a tiempos antiguos y fue transmitido a través del taoísmo primitivo. Es un símbolo fundamental de la antigua cultura china.

2. El «Diagrama del Taiji de Zhou»

Este segundo diagrama fue creado por Zhou Dunyi, un filósofo de la dinastía Song, junto con su texto «Explicación del Diagrama del Taiji» (Tàijí tú shuō, 太极图说).

El diagrama muestra cómo el Tàijí genera el Yīn y el Yáng, que a su vez dan lugar a los Cinco Elementos (Wǔxíng, 五行): agua, fuego, madera, metal y tierra. Este proceso explica la creación de todas las cosas en el universo.

En el diagrama, los cinco elementos están representados por cinco círculos, que interactúan en un ciclo continuo de generación y transformación. El Tàijí es la fuente última de todos los seres, y los elementos nacen de su movimiento.

Zhou Dunyi explicó este proceso en su texto, donde describe cómo el Tàijí se mueve para generar el Yáng y se detiene para generar el Yīn, creando así un equilibrio universal.

En resumen, aunque ambos diagramas son llamados Tàijí tú, representan ideas diferentes.

El «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra» es más ampliamente conocido entre el pueblo, mientras que el «Diagrama del Taiji de Zhou» es un pilar de la filosofía neoconfuciana. Ambos están profundamente conectados con los principios del Zhōu Yì, pero tienen propósitos y simbolismos distintos.

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El antiguo texto chino Huangdi Neijing dice: «Cuando el Qi y la sangre están en armonía, no hay enfermedad, pero cuando se desequilibran, las enfermedades se desarrollan».

Mantener la salud consiste en nutrir el Qi y la sangre. El cuerpo se alimenta de estos dos elementos: cuando el Qi circula, la sangre también lo hace; cuando el Qi se estanca, la sangre también lo hace, lo que provoca problemas de salud.

¿Qué son el Qi y la Sangre?

El Qi (气) y la sangre (血) son las dos sustancias básicas del cuerpo humano y juegan un papel crucial en la vida.

El Qi tiene funciones como impulsar y regular el cuerpo, calentarlo y defenderlo, mientras que la sangre nutre y sostiene la vida.

Estos dos elementos son interdependientes, nutren los órganos y tejidos, y mantienen las actividades vitales. Si hay un desequilibrio en el Qi y la sangre, el yin (阴) y el yang (阳) también se desequilibran, lo que puede llevar a la enfermedad.

Manifestaciones de la insuficiencia de Qi y Sangre

La insuficiencia de Qi y sangre (气虚 y 血虚) se manifiesta en una disminución de la función de los órganos y en el envejecimiento prematuro. Cuando el Qi es insuficiente, la sangre carece de impulso y no puede circular correctamente, lo que provoca estancamiento.

Este estancamiento es una de las principales causas del envejecimiento, ya que el Qi y la sangre necesitan estar en constante movimiento para mantener la salud.

Cómo prevenir el estancamiento de Qi y Sangre

Para evitar el estancamiento, es esencial reducir las toxinas en el cuerpo, aumentar la circulación del Qi y la sangre, y asegurarse de que estos fluyan adecuadamente.

Esto se logra mediante una combinación de suplementar (dormir, alimentos como el ejiao, dátiles rojos y otras hierbas) y movilizar el Qi y la sangre mediante prácticas como el qigong (气功) y el taichi (太极拳).

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