Desde allí, se pueden contemplar el Monte Shennong y la presa de Ba峙堰 (Bà Zhì Yàn) al este. Esta majestuosa y asombrosa cordillera es el famoso Monte Wudang (武当山, Wǔdāng Shān), conocido desde la antigüedad como el «lugar sin igual» y «la primera montaña inmortal del mundo».

Desde tiempos antiguos, el Monte Wudang ha sido un lugar sagrado para el taoísmo, reconocido como una de las cuatro montañas taoístas más importantes de China y también como una zona turística de categoría 5A, la más alta en China. Además, es Patrimonio Cultural de la Humanidad por su valor histórico.

Este lugar alberga 72 picos, 24 barrancos y 36 rocas, y es mundialmente famoso tanto por su impresionante paisaje natural como por su rica herencia cultural, siendo un destino ideal para curar el alma.

Cada cinco li (2,5 km) hay un templo y cada diez li (5 km) un palacio. Los muros rojos y los tejados verdes forman una vista exquisita.

Aunque no es la Ciudad Prohibida, aquí se encuentra la Ciudad Púrpura Prohibida (紫禁城, Zǐjìnchéng). Aunque no tiene el Salón de la Armonía Suprema (太和殿, Tài Hé Diàn), sí posee el Palacio de la Armonía Suprema (太和宫, Tài Hé Gōng).

Al igual que la Ciudad Prohibida en Beijing, el Monte Wudang fue construido bajo las órdenes del emperador Zhu Di (朱棣, Zhū Dì), el emperador Yongle de la dinastía Ming.

Los arquitectos y obreros que participaron en la construcción eran los mismos.

Este complejo de antiguos edificios en el Monte Wudang es considerado una joya del Patrimonio Cultural de la Humanidad, y también es conocido como la «Ciudad Prohibida colgada en los acantilados».

En el pico más alto de Wudang, el pico Tianzhu (天柱峰, Tiānzhù Fēng), sorprende por su imponente Salón Dorado (金殿, Jīn Diàn).

Este es el mayor salón dorado existente en China y también el de mayor nivel.

Aunque parece estar hecho de madera, no tiene ninguna pieza de madera en su interior.

Todo el material es de bronce fundido y dorado, utilizando alrededor de 108 kg de oro y aproximadamente 108 toneladas de bronce.

Cada parte fue fundida en Beijing, bajo la supervisión personal de Zhu Di, y transportada a través del Gran Canal hasta Nanjing, luego por el río Yangtsé hasta Wuhan, y finalmente hasta el Monte Wudang, donde fue ensamblada.

El emperador Zhu Di emitió más de 200 decretos imperiales y envió a más de 300,000 artesanos para completar el complejo de edificios, que incluye 9 palacios, 8 templos taoístas, 32 monasterios y 67 templos en cuevas.

Todo el complejo arquitectónico fusiona la filosofía taoísta con la estética de la arquitectura china.

Desde el Palacio Jingle (净乐宫, Jìng Lè Gōng) en la ciudad de Junzhou hasta la Puerta de Xuanyue (玄岳门, Xuán Yuè Mén), hay aproximadamente 30 km, y esta es la «tierra de los mortales».

Desde la Puerta de Xuanyue hasta el Palacio de Nanyan (南岩宫, Nán Yán Gōng) hay unos 20 km, que es la «tierra de la tierra».

Finalmente, desde el Palacio de Nanyan hasta el Salón Dorado en la cima hay aproximadamente 10 km, lo que se conoce como la «tierra celestial».

Esto refleja el concepto taoísta de «El Dao genera uno, uno genera dos, dos genera tres, y tres genera todas las cosas» (道生一，一生二，二生三，三生万物, dào shēng yī, yī shēng èr, èr shēng sān, sān shēng wànwù).

Todo en el universo se equilibra entre el yin (阴, yīn) y el yang (阳, yáng), y la armonía surge de la interacción de estas energías opuestas.

Ascender el Monte Wudang es un viaje espiritual, desde el reino de los mortales hasta el reino celestial.

A medida que subes, notarás que los edificios se integran perfectamente con la naturaleza.

Estos palacios y templos fueron construidos sin alterar la estructura de la montaña, en busca de la armonía perfecta entre el hombre y la naturaleza, un ideal arquitectónico taoísta.

El tamaño, la escala y la complejidad del conjunto arquitectónico del Monte Wudang, así como la belleza de su diseño y decoración, son verdaderamente asombrosos.

En la vasta historia de la arquitectura china, este lugar se considera un milagro.

China, con su larga historia y su pueblo próspero, tiene en Wudang un lugar sagrado para la práctica del Taijiquan (太极拳, tàijíquán) y la búsqueda de la paz y la prosperidad.

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Este estilo se basa en el principio de los wǔxíng (五行) (cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra), y su objetivo es tanto la preservación de la energía y la salud, como la autodefensa. Pone énfasis en el uso de la intención sobre la fuerza, la fluidez y la suavidad en los movimientos, así como en la precisión de los ataques. Se destaca por sus movimientos en espiral, una postura sólida y estable, con giros del torso, brazos en posición circular y movimientos de los pies en arco.

Este estilo, al ser flexible y compacto, se puede practicar en espacios pequeños.

Los movimientos son comparados con el deslizamiento de una serpiente o el trabajo de un gusano de seda.

La práctica principal incluye técnicas de postura fija, respiración y movimientos circulares.

El concepto de los wǔxíng (五行) proviene de la antigua filosofía china, que describe cinco tipos de materia (agua, fuego, madera, metal y tierra) como los elementos fundamentales que componen el universo.

A través de la interacción entre estos cinco elementos, los maestros antiguos explicaban las relaciones de interdependencia y limitación en todas las cosas. Los antepasados del Wǔdāng (武当) utilizaron esta teoría para desarrollar técnicas y principios de entrenamiento.

Esta forma de artes marciales fue creada durante el período del emperador Hongzhi de la dinastía Ming, por el maestro taoísta Zhang Shouxing, basándose en las “Trece Posturas del Tai Chi” de Zhang Sanfeng, el médico Hua Tuo y su “Juegos de los Cinco Animales”, así como en otras disciplinas taoístas.

Características del Wǔdāng Tàiyǐ Wǔxíng Quán

1. Movimientos suaves y fluidos:
   Este estilo utiliza los principios de los cinco elementos para realizar movimientos suaves, en espiral, y se puede practicar en áreas pequeñas.
2. Postura firme:
   Pone un fuerte énfasis en una postura sólida y estable, con movimientos que parecen fluir como agua o nubes.
3. Efectos saludables:
   Incorpora movimientos del “Juegos de los Cinco Animales” (wǔqínxì, 五禽戏), promoviendo la coordinación del cuerpo, la tranquilidad y la circulación de la energía vital (qì, 气).
4. Combate efectivo:
   Se basa en la habilidad de control y defensa en lugar de fuerza bruta, con movimientos precisos y naturales que pueden ser aplicados para la defensa personal.

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El Péng jìn (棚劲, péng jìn) tiene una característica particular, que es su naturaleza expansiva de adentro hacia afuera y su capacidad de recogerse hacia adentro. Esto lo hace único y una de las bases fundamentales en el Tai Chi. Cuando se ejecuta correctamente, se siente como si absorbieras el ataque del oponente, dejándolo sin equilibrio y bajo tu control.

En cuanto a Lǚ jìn (捋劲, lǚ jìn), esta energía se refiere a la acción de guiar o desviar al oponente sin resistencia, absorbiendo su fuerza para controlarlo. La clave es corregir su trayectoria y desviar su energía en la dirección que tú decides.

Jǐ jìn (挤劲, jǐ jìn) se refiere a la energía de compresión, como cuando aprietas un tubo de pasta de dientes. Se usa aplicando fuerza de dos direcciones simultáneamente para maximizar la presión.

El término Àn jìn (按劲, àn jìn) no se limita a empujar hacia abajo, también puede dirigirse hacia adelante. Àn implica usar todo el cuerpo para presionar a tu oponente y controlar su movimiento, en lugar de usar solo la fuerza de los brazos.

Luego está Cǎi jìn (采劲, cǎi jìn), una técnica complicada que involucra una torsión o rotación, similar a la acción de recolectar una flor. La energía de Cǎi no es lineal, sino que envuelve y controla al oponente con un movimiento en espiral.

Liè jìn (挒劲, liè jìn) es la energía de dividir o desgarrar, separando la fuerza del oponente en dos direcciones opuestas, provocando una sensación de ruptura interna.

Zhǒu jìn (肘劲, zhǒu jìn) se refiere a la fuerza aplicada a través del codo, que es muy efectiva en distancias cortas, mientras que Kào jìn (靠劲, kào jìn) utiliza todo el cuerpo para golpear al oponente, concentrando la energía en un punto y aplicándola de manera directa y contundente.

Finalmente, se destacan los conceptos de song jin (松劲, sōng jìn), que es la capacidad de relajar la energía, y nian jin (粘劲, nián jìn), que se refiere a adherirse a los movimientos del oponente, permitiendo un control suave y fluido.

En resumen, el Tai Chi se basa en estas energías y técnicas para desarrollar una comprensión profunda de los principios yin-yang, lo que permite adaptarse y responder con fluidez a cualquier situación. Las técnicas son solo el inicio; el verdadero dominio proviene de comprender y aplicar las jìns (劲, jìn), que son las manifestaciones de estas energías en movimiento.

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Ya sea en la guerra o en las técnicas de combate de las artes marciales, el objetivo final es hacer que el otro se someta a ti. Sin embargo, además del uso de la fuerza, hay muchas otras maneras de lograr la sumisión. Al cambiar la mentalidad o las creencias de los demás, puedes hacer que te acepten sin necesidad de violencia.

En el ámbito de las artes marciales, cuando alcanzas cierto nivel, la gente busca aprender sobre la teoría y la cultura que las respaldan, buscando una conexión cultural más profunda.

Especialmente en el caso de las artes marciales de Wudang, que están ligadas al patrimonio cultural del taoísmo.

El taoísmo, en esencia, es una ciencia que estudia la relación entre el hombre y la naturaleza, así como los misterios del cuerpo humano, incluyendo el misterio de la vida misma. Las artes marciales incluyen todos estos elementos. Si solo te centras en el combate y no investigas más allá, no podrás progresar.

En las artes marciales usamos «energía vital» (qi), que proviene del cuerpo y del espíritu. Si no aprendes a transformarla y utilizarla adecuadamente, ese recurso energético puede agotarse.

En el taoísmo, hablamos de la ciencia natural, la ciencia del cuerpo y la ciencia de la vida. La última, la ciencia de la vida, se centra en la transformación y la continua mejora del cuerpo y el espíritu.

Durante la juventud, o incluso en la mediana edad, las personas suelen preferir cultivar la energía masculina (yang), buscando la fuerza y el poder. Quieren sentirse poderosos, y practican artes que reflejan esa energía. Pero, al profundizar en la cultura y sus enseñanzas, se dan cuenta de que la fuerza no resuelve todos los problemas. Cuando esa energía yang se agota, empiezan a buscar algo más equilibrado.

Es entonces cuando aprenden que no siempre es necesario destruir al oponente para vencerlo. Pueden dominarlo con sutileza, como en el caso del Tai Chi, donde utilizas la suavidad para contrarrestar la fuerza del oponente. Con técnicas como «cuatro onzas para mover mil libras» (四两拨千斤), se usa la quietud para controlar el movimiento y la suavidad para vencer a la dureza. Puedes vencer al oponente sin destruirlo, mostrándole que podrías hacerle daño, pero eligiendo no hacerlo.

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El nivel básico del Tai Chi es relajarse y ser flexible. Solo cuando eres extremadamente suave, puedes ser extremadamente firme. Es como una vasija: primero es solo un montón de barro y agua mezclados, luego se moldea y se cuece en el horno para ser utilizada.

Por lo tanto, al empezar con el Tai Chi de Wudang, debes relajarte y permitir que tus articulaciones se desarmen, abriendo los canales para que la energía fluya suavemente por el cuerpo, preparando el terreno para que la energía circule sin obstáculos, permitiendo el desarrollo de una gran fuerza que beneficie a todos. 

Para relajarte, necesitas mantener una mente tranquila y constante, ser valiente para dejar ir y relajarse completamente, mantener una calma inquebrantable.

Primero, relaja los músculos y huesos, y luego prueba tu flexibilidad. Al moverte, debes ser como un árbol antiguo con raíces profundas que no puede ser sacudido. Solo cuando domines la relajación podrás moverte con facilidad y naturalidad.

En el ámbito del Tai Chi, hubo un descendiente del estilo Yang que, después de cincuenta años de práctica, concluyó que la clave era la relajación. Su importancia es evidente.

Si no logras relajarte, te será imposible moverte. Cambia tu perspectiva y verás cómo todo mejora. Si no logras relajarte, todo tu cuerpo se sentirá tenso y cansado. Al practicar, debes relajar todo tu cuerpo para no estar limitado por nada.

En la escuela de Confucio, primero se enseña a relajar el cuerpo, y en el Tai Chi de Wudang se hace lo mismo.

En la práctica, relajarse implica suavizar todas las partes del cuerpo y, durante el movimiento, mantener esa suavidad. Buscar la quietud en el movimiento significa encontrar paz y armonía interna.

Por ejemplo, mientras practicas, si alguien te empuja o te agarra, debes mantener esa calma y volver a tu estado inicial después de cada movimiento. No importa desde qué ángulo te empujen, debes poder absorber y redirigir la fuerza, logrando una relajación completa.

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1. No seas terco ni inflexible

No seas terco ni inflexible en tu práctica.

Si solo buscas fuerza, tu energía se estancará y perderás fluidez; si solo buscas peso, tus movimientos se volverán torpes; si solo buscas energía, te volverás rígido; si solo buscas ligereza, tu mente se dispersará.

Cuando tu cuerpo se mueva de forma natural, sin que te des cuenta, sentirás un aumento en tu fuerza; cuando tu mente esté en armonía, sin que te des cuenta, experimentarás una mayor sensibilidad.

Cuando tu práctica alcance la perfección, al concentrar tu mente en el dantian (centro de energía), tu cuerpo se sentirá tan pesado como una montaña.

Al transformar la mente en una esencia espiritual, tu cuerpo será ligero como una pluma. La verdadera maestría se manifiesta como una combinación de lo tangible y lo intangible, lo sólido y lo vacío, sin esfuerzo consciente.

La energía fluirá sin obstáculos, la mente estará vacía y el abdomen lleno de energía. Con el tiempo, lograrás una transformación completa.

2. No te impacientes ni busques resultados rápidos

Si tu mente no está tranquila, tu espíritu estará inquieto.

Si tu corazón y tu mente no están en armonía, tu energía no fluirá.

La mente debe estar tranquila; cuando la mente está tranquila, el espíritu estará en paz.

Cuando el espíritu esté en paz, la mente estará a gusto y la energía fluirá libremente. Al practicar con calma, desarrollarás verdaderas habilidades y progresarás rápidamente. La calma alimenta la energía espiritual.

Practica la tranquilidad en todas las actividades, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado.

La tranquilidad engendra movimiento y da lugar al Tai Chi. Sin tranquilidad, no se puede experimentar el verdadero movimiento.

3. No descuides el cuidado y la armonía

Avanzar en la práctica del Tai Chi no puede apresurarse, y querer obtener resultados rápidos es contraproducente.

Practicar sin cuidarse adecuadamente puede causar daño en lugar de progreso.

Sin entender el cuidado, no importa cuánto practiques, no avanzarás.

Una década de práctica debería estar acompañada de una década de cultivo de la energía, que debe mantenerse sin causar daño.

El Tai Chi se basa en el cuidado y la lentitud, lo que permite nutrir la energía, el espíritu, la naturaleza y el cuerpo. Practicar rápidamente causa daño a la energía, el espíritu, el corazón y el cuerpo.

Debes tener una mente tranquila y deseos moderados para alcanzar un estado de armonía, refinando la esencia en energía, la energía en espíritu, y el espíritu en vacuidad.

4. No tengas pensamientos de agredir a otros

Si tu mente se enfoca en golpear a otros, tu espíritu se distraerá y tu energía se dispersará, perdiendo la armonía interior.

Los pensamientos agresivos generan ira y desequilibran el yin y el yang, causando desarmonía en los órganos internos.

Con el tiempo, esto puede llevar a enfermedades graves.

Durante la práctica, debes concentrarte con sinceridad, purificando tu mente y manteniendo la calma.

Debes practicar con una mente vacía de pensamientos agresivos y libre de apegos.

5. No uses fuerza bruta ni tensión

El uso de fuerza bruta puede llevar a lesiones, y la tensión puede bloquear la energía en el pecho, afectando los pulmones y provocando enfermedades a largo plazo.

Si usas fuerza bruta, la sangre no fluirá suavemente, los músculos y huesos se sentirán tensos, y todo el cuerpo estará rígido.

La energía torpe bloquea el flujo natural del cuerpo y puede causar enfermedades.

La práctica debe ser fluida y natural, permitiendo que la energía se acumule suavemente en el cuerpo.

6. No tensar el pecho, contraer el abdomen ni tensar las caderas

Estas acciones causan que la energía fluya en sentido contrario y no llegue al dantian.

Si el pecho está tenso y las caderas rígidas, la energía no puede circular correctamente, causando desarmonía entre el corazón y los riñones.

Relaja todo el cuerpo, mantén la columna recta, relaja la cintura y las caderas, y permite que el abdomen esté lleno y relajado. Esto permitirá que la energía fluya adecuadamente y se alcance un estado de gran armonía.

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El kung-fu de Wudang se basa más en la fuerza interna del Hunyuan (energía primordial), utilizando la fuerza muscular directa en casos limitados, como en algunas rutinas específicas. Pone énfasis en el «neigong» (trabajo interno), cultivando la esencia espiritual. A diferencia de otras artes que se enfocan en técnicas, el kung-fu de Wudang se centra en el cultivo interno.

El proceso de cultivo del «Shengtai» (embrión espiritual) implica la circulación de la energía a través del cuerpo, eventualmente logrando un estado superior de armonía y salud. Este nivel de desarrollo espiritual requiere que todas las técnicas, ya sean de puño o espada, se alineen con la moralidad y la ética. La validez científica de este sistema teórico sólo puede ser comprobada por generaciones de practicantes dedicados a un riguroso entrenamiento diario.

El concepto de superar lo fuerte con lo débil también merece una explicación especial.

Algunos maestros de taichí, por razones desconocidas, exageran la suavidad del agua citando el «Dao De Jing» de Laozi y sus enseñanzas sobre la flexibilidad y la resistencia.

Aunque estas filosofías son profundas, aplicarlas directamente al combate puede parecer poco realista.

Hablar de «agua que perfora la piedra» es válido en teoría, pero en la práctica del combate real, se necesitan velocidad, fuerza y precisión, aspectos que requieren un entrenamiento exhaustivo. Sin este entrenamiento, es mejor enfocarse en el bienestar y la salud, ya que el combate no es para todos.

La filosofía taoísta enseña que todo tiene su opuesto y que estos opuestos son complementarios. Entender esto de manera unilateral lleva a errores. Laozi habla del «no ser» y del «ser», dos conceptos que coexisten y se complementan.

La filosofía del «Dao De Jing» busca una armonía natural en la sociedad y en la vida individual, no el conflicto o la competencia.

La suavidad y la debilidad son simplemente otras formas de expresar la fuerza y la dureza. Algunos maestros de taichí han distorsionado estos conceptos, lo que lleva a la gente a malinterpretar el taichí como un engaño.

Aprender una forma no te hace invencible; la práctica rigurosa y el entrenamiento constante son esenciales.

Superar lo fuerte con lo débil no significa ser débil, sino alcanzar un estado de dominio a través del entrenamiento en el kung-fu de Wudang.

El agua puede ser suave o fuerte, dependiendo de su estado.

En las artes marciales, cualquier intento de obtener resultados rápidos está destinado al fracaso.

La entrada La importancia del kung-fu de Wudang se publicó primero en Dao Shen Gong.

A lo largo de este tiempo, el Wushu ha contribuido significativamente a la defensa del país y sigue siendo una parte importante de la cultura china.

En la actualidad, el Wushu continúa siendo una tradición valiosa que debe adaptarse y ser relevante en la nueva era.

A continuación, describiremos los niveles de entrenamiento en el Wushu.

Nivel 1: Wushu Básico

En el Wushu chino, independientemente de la escuela o estilo, como Wudang en el sur o Shaolin en el norte, o los diferentes estilos locales como el Nanquan y el Tantui, todos se agrupan bajo el término Wushu.

Este nivel básico implica el entrenamiento de las cualidades físicas, incluyendo técnicas de patadas, golpes, lanzamientos, estiramientos y movimientos ágiles, que desarrollan la coordinación y flexibilidad del cuerpo.

A través de estos ejercicios básicos, se pasa al aprendizaje de formas y rutinas de combate.

En Wudang, por ejemplo, esto incluye Taijiquan, Xingyiquan y Baguazhang.

Este nivel se centra en la práctica de movimientos que, aunque vistosos, pueden ser considerados como «flor de movimientos sin aplicación real».

Nivel 2: Wugong (武功 – Habilidad Marcial)

El siguiente nivel es Wugong, que combina el entrenamiento físico del Wushu con el desarrollo de la energía interna (Neiqi).

Se dice que «practicar la forma sin la energía interna es inútil», mientras que «practicar la energía interna sin la forma es como un barco sin timón».

Por lo tanto, Wugong se centra en la autodefensa y la capacidad de superar al oponente mediante la combinación de técnicas físicas y energía interna.

En el Wushu de Wudang, se utiliza la suavidad para vencer a la dureza y la técnica de «cuatro onzas para mover mil libras».

En contraste, el estilo Shaolin se caracteriza por su fuerza y energía explosiva.

Nivel 3: Wuxue (武学 – Estudio Marcial)

Wuxue implica un estudio más profundo y académico del Wushu.

Este nivel requiere un entendimiento y práctica más complejos, involucrando la teoría detrás de los movimientos, las estrategias de combate y la filosofía marcial.

Es un nivel de estudio que integra el conocimiento técnico con una comprensión más amplia de la disciplina marcial.

Nivel 4: Wudao (武道 – El Camino del Guerrero)

El nivel más alto es Wudao, que se refiere a alcanzar un estado supremo de ser y comprender el propósito más profundo del Wushu.

Este nivel se logra después de décadas de práctica y dedicación.

Según el Daodejing, «las armas son herramientas desafortunadas» y deben ser usadas solo como último recurso. El verdadero objetivo de Wudao es detener la violencia y alcanzar la paz.

Este nivel busca utilizar la maestría marcial para promover la paz y el bienestar, evitando el conflicto siempre que sea posible.

Conclusión

El Wushu de Wudang se estructura en niveles que van desde la práctica básica de movimientos, el desarrollo de habilidades marciales internas, el estudio académico del Wushu, hasta alcanzar el nivel más alto de Wudao.

Cada nivel requiere tiempo, dedicación y un profundo compromiso con la disciplina marcial.

La meta última del Wushu es usar su maestría para promover la paz y el bienestar, minimizando el uso de la fuerza y fomentando la armonía.

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En la vasta mitología china, Xuan Wu emerge como una figura fascinante y poderosa, reverenciada como el Guerrero Oscuro y Emperador del Norte en el taoísmo. A lo largo de los siglos, su legado ha dejado una profunda huella en la cultura y la espiritualidad china.

Según la mitología y el folclore de varios países asiáticos, Xuanwu representa una de las fuerzas complementarias y equilibradas en el universo, junto con el dragón azul, el ave bermellón y el tigre blanco. Estos cuatro símbolos corresponden a las cuatro constelaciones chinas y a los cuatro puntos cardinales.

Xuanwu es el símbolo de la energía yin, la sabiduría, la fluidez, la transformación y el poder celestial.

Origen e historia

Xuan Wu (玄武), cuyo nombre significa «Guerrero Oscuro» o «Guerrero Misterioso», es considerado la 82ª encarnación de Taishang Laojun (太上老君), una deidad suprema del taoísmo.

También conocido como Xuandi (玄帝), el “Emperador Misterioso”, o Zhenwu (真武), el “Verdadero Guerrero” o el “Valiente Verdadero”, stos nombres reflejan su naturaleza dual de oscuridad y luz, de materia y espíritu, de guerra y paz.

Las leyendas sobre su nacimiento varían, pero todas resaltan su destino divino y su conexión con el Emperador Amarillo, una figura legendaria en la historia china.

Se dice que Xuanwu era el príncipe de un gobernante chino, pero renunció al trono para estudiar el taoísmo y alcanzar la iluminación. Para ello, se sometió a duras pruebas y disciplinas, como ayunar, meditar, cultivar el qi y practicar la alquimia. Su objetivo era purificar su cuerpo y su mente de toda impureza y lograr la inmortalidad.

A través de rigurosas prácticas taoístas, Xuan Wu ascendió al estado de deidad, convirtiéndose en el patrón de las artes marciales taoístas y el guardián del norte.

Su transformación de príncipe a dios refleja los principios fundamentales del taoísmo, que enfatizan la búsqueda de la iluminación espiritual y la trascendencia de lo terrenal.

El Emperador Amarillo desempeñó un papel crucial en la transformación de Xuan Wu, guiándolo en su camino hacia la divinidad y otorgándole poderes sobrenaturales. Esta relación simboliza la conexión entre lo humano y lo divino, así como el papel del mentor en el viaje espiritual.

Otra versión dice que Xuanwu era un carnicero que había matado a muchos animales, sin tener contemplación ni remordimientos.

Pasado el tiempo, comenzó a sentir pesar por sus pecados, y tuvo que arrepentirse y abandonar la profesión de carnicero.

Se retiró a las montañas para cultivar el taoísmo, siguiendo el mismo camino que el príncipe, y logró el mismo resultado.

Su figura representa la búsqueda espiritual y la transformación personal, recordándonos que todos tenemos el potencial de alcanzar la iluminación y la trascendencia.

Los practicantes del taoísmo buscan seguir su ejemplo, cultivando la virtud y la sabiduría en su camino hacia la realización personal y espiritual.

Xuanwu como deidad

Xuanwu se convirtió en el dios del norte cuando el emperador Tang Taizong (598-649) le rindió culto y le atribuyó sus victorias militares.

El emperador le construyó un templo en la capital Chang’an, y le dio el título de «Emperador Misterioso» (Xuandi).

Desde entonces, Xuanwu fue adoptado como uno de los dioses del taoísmo religioso, y se le otorgaron otros títulos, como «Verdadero Guerrero» (Zhenwu), «Valiente Verdadero» (Zhenwu) o «Gran Emperador del Norte» (Beidi)

Simbología y representación

Tortuga y serpiente

La representación visual de Xuan Wu combina una tortuga (龟) y una serpiente (蛇) entrelazadas, simbolizando la armonía entre el cielo y la tierra, el yin y el yang.

La representación de Xuanwu como una tortuga y una serpiente entrelazadas no es casual, sino que está cargada de un profundo significado simbólico:

• La tortuga: Representa la longevidad, la sabiduría, la paciencia y la estabilidad. Su caparazón curvo simboliza el cielo, mientras que su vientre plano representa la tierra.
• La serpiente: Simboliza la transformación, la fluidez, la energía vital y la fuerza. Su cuerpo flexible representa el movimiento constante y el cambio.

Juntas, la tortuga y la serpiente forman una unión armoniosa, simbolizando el equilibrio entre las energías Yin y Yang, la armonía entre el cielo y la tierra, y la unión de los opuestos.

Yin y Yang

Xuan Wu personifica el equilibrio entre las fuerzas opuestas del universo, encarnando la dualidad Yin – Yang (阴阳) y la complementariedad de todas las cosas.

Su figura refleja la interconexión entre los opuestos y la necesidad de encontrar armonía en la diversidad.

Los cinco elementos

Xuan Wu está asociado con el elemento agua (水) y el punto cardinal norte, simbolizando la fuerza, la fluidez y la renovación. Esta asociación resalta su papel como guardián de la naturaleza y protector de los elementos.

Xuanwu como Guerrero Oscuro

Xuanwu a veces es representado también como un guerrero con túnicas imperiales de color oscuro, que simbolizan su autoridad, su dignidad y su misterio, con el sello de las tres montañas en su mano izquierda, que simboliza su dominio sobre el cielo, la tierra y el inframundo.

Una espada en su mano derecha, que simboliza su fuerza, su justicia y su capacidad de someter a los demonios.

Se representa sentado en un trono con el pie derecho pisando a la serpiente y la pierna izquierda extendida pisando a la tortuga, que simbolizan su equilibrio entre el yin y el yang, y su armonía con el Tao.

Un rostro rojo y ojos saltones, que simbolizan su vitalidad, su pasión y su intensidad.

Importancia en el Taoísmo

Deidad protectora

Xuan Wu es reverenciado como el guardián del norte (北方之神) y el protector del Emperador Celestial, asegurando la estabilidad y la seguridad del reino. Su papel como defensor de la ley y la justicia lo convierte en una figura clave en la cosmología taoísta.

Divinidad Taoísta

Su posición en el panteón taoísta lo coloca como una de las deidades más importantes, sirviendo como ejemplo de sabiduría (智慧), virtud (美德) y rectitud (公正).

Los practicantes del taoísmo buscan su guía y protección en su búsqueda de la iluminación espiritual y la armonía con el universo.

Influencia en las Artes Marciales

Xuan Wu es una figura central en las enseñanzas y prácticas del boxeo de Wudang (武当拳) y otras disciplinas marciales taoístas, inspirando a los practicantes a buscar la armonía y la perfección. Su legado perdura en las técnicas y filosofías de las artes marciales chinas, donde se le considera un maestro supremo y una fuente de inspiración.

Mitos y leyendas

La batalla contra el Demonio

Una de las leyendas más conocidas sobre Xuan Wu narra su épica batalla contra un poderoso demonio, en la que demostró su valentía y su compromiso con la justicia.

Esta historia resalta su papel como protector de los inocentes y defensor de la ley, así como su capacidad para enfrentar y vencer a las fuerzas del mal.

La purificación

Cuenta la leyenda que Xuanwu, en su búsqueda por alcanzar la inmortalidad, decidió retirarse a las montañas Wudang para practicar el taoísmo. Se dedicó a la meditación, el estudio de las escrituras y la alquimia, con el objetivo de purificar su cuerpo y su mente.

Un día, mientras meditaba, Xuanwu experimentó una profunda visión. En ella, se vio a sí mismo como un ser lleno de impurezas y toxinas, representado por sus tripas e intestinos. Consciente de la necesidad de purificarse para alcanzar la iluminación, decidió tomar medidas drásticas.

Con gran determinación, Xuanwu se abrió el abdomen y extrajo sus tripas e intestinos. Los lavó cuidadosamente en un río de agua cristalina, simbolizando la limpieza de su alma y la eliminación de las impurezas que le impedían alcanzar la inmortalidad.

Tras este acto de purificación, Xuanwu se cosió el abdomen y regresó a su meditación.

Se dice que, a partir de ese momento, su cuerpo se volvió más ligero y su espíritu más puro. Su determinación y sacrificio le permitieron alcanzar un nuevo nivel de comprensión y avanzar en su camino hacia la inmortalidad.

Sus órganos internos, su estómago y sus intestinos, son la representación la tortuga y la serpiente, origen de las impurezas y toxinas de su cuerpo.

El río de agua cristalina simboliza la sabiduría y la verdad, que fluyen y limpian el alma del practicante.

El acto de lavar sus órganos internos representa la purificación del alma y la eliminación de las emociones negativas, los pensamientos erróneos y los deseos mundanos.

La transformación de los órganos internos representa la transformación personal que debe experimentar el practicante taoísta para alcanzar la inmortalidad, la purificación del cuerpo y la mente.

El acto de coserse el abdomen representa la integración de las diferentes partes del ser, la unidad del cuerpo y la mente, y la fuerza interior necesaria para superar los obstáculos en el camino espiritual.

La espada del inmortal Lu Dongbin

Según algunas leyendas, la espada de Xuan Wu es la misma que la espada del inmortal Lu Dongbin, uno de los ocho inmortales del taoísmo.

Se dice que Lu Dongbin se la regaló a Xuan Wu después de que este superara las diez pruebas que le impuso para comprobar su virtud y su sabiduría. La espada («Siete Estrellas» – Qi Xing o «Espada del Dragón de Jade» – Yu Long Jian) tenía poderes mágicos y podía alejar el mal y los demonios. Xuan Wu la usó para proteger el norte y el imperio, y se convirtió en el dios de la guerra y la justicia.

Sin embargo, otras fuentes afirman que la espada de Xuan Wu no era la misma que la de Lu Dongbin, sino que era una espada que él mismo forjó en las montañas de Wudang, con la ayuda de la diosa Wei Huacun, su maestra de alquimia.

La espada era el resultado de su práctica de la alquimia interna, que consistía en purificar su cuerpo y su mente de toda impureza y lograr la inmortalidad, símbolo de su transformación y su iluminación.

No hay una respuesta definitiva sobre el origen de la espada de Xuan Wu, ya que existen diferentes versiones y tradiciones al respecto.

Lo que sí está claro es que la espada era un elemento importante en su figura y en su culto, y que representaba su fuerza, su justicia y su capacidad de someter a los demonios.

Presencia en la cultura actual

La influencia de Xuan Wu se extiende más allá de la esfera religiosa, permeando la cultura y el folclore chino, donde sigue siendo una figura venerada y respetada.

Su presencia se puede ver en festividades, templos, arte y literatura, donde su imagen sigue inspirando devoción y admiración en todo el país.

Templos y santuarios

En toda China, se pueden encontrar templos y santuarios dedicados a Xuan Wu, donde los devotos acuden para rendirle homenaje y buscar su protección.

Estos lugares sagrados son centros de adoración y reflexión, donde los fieles buscan la guía espiritual y la bendición de Xuan Wu en sus vidas.

Xuanwu fue venerado especialmente por los empreadores de la dinastía Ming (1368-1644), que le consideraban su antepasado y su protector.

El emperador Ming Yongle (1402-1424) le construyó el templo más grande y famoso en las montañas Wudang, donde se practican artes marciales taoístas.

El emperador Ming Wanli (1572-1620) le dio el título de «Gran Emperador del Norte, Señor de la Oscuridad y el Misterio, Rey de la Tortuga y la Serpiente, Protector del Estado y Defensor de la Ley» (Beidi Xuanming Yuanjun Guiyi Tianwang Zhenwu Dadi)

Fiestas y tradiciones

Las festividades en honor a Xuan Wu son celebraciones llenas de color y devoción, donde la comunidad se reúne para expresar su gratitud y admiración hacia esta deidad venerada.

Estas festividades son una oportunidad para renovar la fe y fortalecer los lazos comunitarios, así como para reflexionar sobre la importancia de Xuan Wu en la vida cotidiana.

Fechas

• El cumpleaños de Xuanwu: Se celebra el tercer día del tercer mes lunar, que suele caer entre marzo y abril del calendario gregoriano. Es una fecha muy importante para los devotos de Xuanwu, que le ofrecen ofrendas, rezan y le agradecen sus bendiciones. También se realizan procesiones, danzas y rituales en su honor.
• El día de la ascensión de Xuanwu: Se celebra el noveno día del noveno mes lunar, que suele caer entre octubre y noviembre del calendario gregoriano. Es una fecha que conmemora el momento en que Xuanwu logró la inmortalidad y ascendió al cielo. Se dice que ese día, Xuanwu se aparece a sus fieles y les concede deseos. Se acostumbra a subir a las montañas, beber vino de crisantemo y llevar ramas de ciprés como símbolos de longevidad y protección.
• El festival de las linternas: Se celebra el decimoquinto día del primer mes lunar, que suele caer entre febrero y marzo del calendario gregoriano. Es una fiesta que marca el final de las celebraciones del Año Nuevo chino, y que se caracteriza por el encendido de linternas de diferentes formas y colores. Una de las linternas más populares es la que representa a Xuanwu, con su tortuga y su serpiente, que se cree que trae buena suerte y prosperidad.
• El festival de la tortuga: Se celebra el vigésimo séptimo día del sexto mes lunar, que suele caer entre agosto y septiembre del calendario gregoriano. Es una fiesta que rinde homenaje a la tortuga, el animal sagrado de Xuanwu, que simboliza la estabilidad, la resistencia y la longevidad. Se acostumbra a comer tortuga, ya sea en sopa, guiso o asada, y a decorar las casas con imágenes de tortugas. También se realizan carreras de tortugas, juegos de adivinación con caparazones de tortuga y ofrendas de tortugas vivas a los templos de Xuanwu.

Tradiciones

• Ofrendas: Se ofrecen flores, incienso, frutas, pasteles y té a Xuanwu en los templos taoístas.
• Oraciones: Se recitan oraciones para pedir la protección de Xuanwu y para agradecer sus bendiciones.
• Rituales: Se realizan rituales para purificar el cuerpo y la mente, y para conectar con la energía de Xuanwu.
• Danza del dragón: Se realiza una danza del dragón para celebrar la fuerza y el poder de Xuanwu.
• Linterna: Se lanzan linternas al cielo para pedir la protección de Xuanwu y para desear buena suerte.

Lugares de celebración

• Templo del Emperador del Norte Zhenwu: Pekín, China
• Monte Wudang: Hubei, China

Arte y Literatura

La influencia de Xuan Wu se refleja en las representaciones artísticas y literarias, que capturan su imagen y su esencia de diversas formas. Desde antiguas pinturas y esculturas hasta obras literarias contemporáneas, su presencia en el arte y la literatura china es testamento de su perdurable influencia en la cultura del país.

Influencia en la Cultura Popular

Xuan Wu también ha dejado su huella en la cultura popular china, apareciendo en películas, programas de televisión, música y otros medios de entretenimiento. Su figura continúa inspirando a artistas y creadores, quienes encuentran en su historia y su legado una fuente inagotable de inspiración y creatividad.

Conclusión

Xuan Wu, el Guerrero Oscuro y Emperador del Norte, es una figura icónica en la mitología y la cultura china, cuyo legado perdura como símbolo de sabiduría, valor y transformación.

Su historia nos recuerda la importancia de buscar el equilibrio y la armonía en nuestras vidas, así como la posibilidad de trascender lo mundano y alcanzar lo divino.

A través de sus enseñanzas y su ejemplo, Xuan Wu continúa inspirando a millones de personas en su búsqueda de la iluminación espiritual y la realización personal.

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El Kung Fu de Wudang es uno de los sistemas de Wushu más famosos de China. Posee una larga historia y es bien conocida tanto en China como en el extranjero.

Usando una técnica tradicional de autodefensa y lucha como base, implementando la teoría derivada del Yi Jing (Libro de los Cambios) y la el trabajo de cultivo interno taoísta (Neidan), fue gradualmente creándose un sistema distinto que dio forma a un estilo de entrenamiento verdaderamente único.

El núcleo de las artes marciales de Wudang se compone de la teoría del aumento y la disminución del yin y el yang, los cambios del Bagua (los ocho trigramas del Yi Jing) y las fases e interacciones de los Cinco Elementos.

El Kung Fu Wudang encapsula las tradiciones filosóficas más profundas de China, incluidas las tradiciones y teorías filosóficas de Tai Chi, Yin Yang, Cinco Elementos y Bagua.

Combina estas teorías con las técnicas de lucha, los principios de entrenamiento y cultivo interno y la estrategia de lucha como métodos de búsqueda para comprender las leyes naturales que rigen la naturaleza y por ende, la vida.

Usamos el wushu como un método de autocultivo para mejorar nuestra salud y ampliar nuestra consciencia sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea. Este es el gran tesoro del Kung Fu de Wudang .

El tronco principal del Kung Fu de Wudang está compuesto por métodos como el Wuji, el Tai Chi y el Liang Yi.

Taijiquan, Liangyiquan, Xingyiquan, Baguazhang, la esgrima de Wudang y otros sistemas internos de lucha son representativos del Kung fu de Wudang.

El Kung Fu de Wudang mantiene las tradiciones y los estilos únicos de los diferentes sistemas.

Utilizando la filosofía y la teoría taoísta como base, también combina el estudio de la medicina taoísta, el Yi Jing y la metodología de cultivo de la salud (Neidan) como sus principios rectores y disciplinas generales.

Junto a estos, fusiona habilidades de lucha de wushu y ejercicios para fortalecer el cuerpo y pone gran énfasis en la comprensión de los canales de energía del cuerpo y los puntos de acupuntura.

El Kung Fu de Wudang, enfatiza enormemente la importancia de establecer una base sólida en la práctica interna.

Del trabajo sobre el l Qi interno y del cuerpo externo, nace una unificación de lo interno y lo externo.

Usar el Qi como fuerza explosiva, tomando prestado la fuerza del oponente, volviéndose experto en usar lo suave para vencer lo duro, usando la quietud para regular el movimiento, moverse ágilmente, girar a gran velocidad y evadir con facilidad son rasgos característicos del Kung Fu interno de Wudang.

El movimiento relajado y natural, un exterior suave y un interior fuerte, liviano como las nubes y que fluye como el agua, en una acción continua y sin obstáculos, son los grandes atributos del Kung Fu de Wudang, que lo distinguen de otros estilos de lucha.

Cultivo de la salud taoísta

Actualmente en la vida moderna, son muchas de las personas de todo el mundo que buscan mejorar su salud.

Como resultado, hay muchos sistemas diferentes para mejorar de la salud, que están surgiendo por todas partes.

China posee miles de años de desarrollo en prácticas de autodefensa, diferentes formas artísticas de autoexpresión y varios métodos y sistemas de cultivo de la salud.

La razón por la que el Kung Fu de Wudang ha podido prosperar continuamente hasta el día de hoy sin ser ahogado por las tendencias modernas, es porque mantiene un carácter cultural verdaderamente único; su enfoque principal está en su valor más antiguo y más aplicable en la práctica: el cultivo saludable.

Las antiguas prácticas taoístas aplican las teorías de combinar movimiento y quietud, interno y externo, refinamiento y cultivo, y lo físico con lo mental / emocional / espiritual como los principales enfoques para el trabajo interno.

Estas prácticas se utilizan para equilibrar y fortalecer el Qi original del cuerpo, la vitalidad y el espíritu.

El cultivo de Jing, Qi y Shen (los tres tesoros), así como el cultivo del cuerpo físico, reciben una importancia significativa. Específicamente en los métodos de refinamiento y cultivo se sigue el método de los meridianos o canales de energía del cuerpo.

El cultivo de la salud taoísta utiliza métodos como el Dao yin (ejercicios taoístas de estiramiento y respiración), el Qigong y las artes marciales internas para armonizar y mejorar la circulación del Qi por los meridianos y la sangre, y armonizar el yin y el yang dentro del cuerpo, logrando una gran mejora en el estado de nuestra salud en general, tanto física como emocional.

En la actualidad existen numerosas prácticas de cultivo de la Salud Taoísta que son adecuadas para que todas las personas interesadas puedan aprender y practicarlas, incluido el Taiji (Tai-chi), meditación de pie, Ba Duan Jin (las Ocho Piezas del Brocado-Qi Gong), Taiyi / Liangyi Quan, Qi Gong de los Cinco animales, empuje de manos o Tui-Shou, etc.

Estas prácticas son suaves y lentas, y son útiles para coordinar la respiración y la intención / pensamiento, regular la sangre y la circulación y relajar el espíritu y la mente, ayudar a reducir el grado de viscosidad de la sangre, reducir el colesterol y la estasis sanguínea; mejorar la circulación sanguínea.

Pueden mejorar en gran medida la condición de los órganos internos relacionados con la coagulación de la sangre que pueden estar en riesgo o tener mala salud y ser motivo de preocupación, por ejemplo, aquellos con riesgo de ataque cardíaco, trombosis cerebral (coagulación de la sangre), la cirrosis hepática en etapa temprana, etc.,

Al abrir los meridianos y eliminar las enfermedades y las sustancias tóxicas del cuerpo, se mejora el equilibrio general entre el yin y el yang de los órganos internos.

Los métodos taoístas de cultivo de la salud pueden mejorar y fortalecer en gran medida la inmunidad de las personas practicantes previniendo enfermedades y dolencias, así como retrasar el envejecimiento y el deterioro de los diferentes sistemas de órganos del cuerpo.

Como se puede apreciar, estas prácticas son muy adecuadas y beneficiosas para todos, especialmente para los jóvenes. niños, ancianos y enfermos y quienes padecen problemas de cintura, espalda y cuello.

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