No es simplemente un tono de sonido; es como una sinfonía organizada y estructurada. Por esta razón, el cuerpo debería mostrar mayor coordinación en sus movimientos, en lugar de enfocarse en el entrenamiento mecánico de un solo músculo.

En otras palabras, cuando hablamos de cómo mejorar la salud musculo-esquelética a través del ejercicio, no deberíamos centrarnos solo en los músculos (肌肉 jīròu). Deberíamos inclinarnos más hacia la práctica de movimientos coordinados; la primera opción se asemeja a un punto, mientras que la segunda se parece a una línea continua. La diferencia en beneficios entre ambas es evidente.

Los músculos no son el único tejido que permite al cuerpo realizar trabajo.

Durante una actividad física o un entrenamiento, la transmisión de fuerza no se concentra únicamente en un solo músculo; incluso en ejercicios de “aislamiento muscular”, el cuerpo tiende a involucrar tejidos cercanos para ayudar en la tarea.

La “función integradora” de la fascia (筋膜 jīnmó) proporciona una base para esta coordinación de los músculos.

La fascia necesita hidratación para que sus propiedades viscoelásticas puedan desplegarse plenamente, lo que reduce el dolor y el malestar.

A lo largo de la vida, el cuerpo humano pierde agua de forma constante.

Mientras que un recién nacido tiene más del 80% de agua en su organismo, este porcentaje puede descender al 50% en la vejez.

Entonces, ¿cómo podemos asegurar que esta agua valiosa se distribuya adecuadamente hacia nuestra fascia?

El taichi ofrece una gran ventaja: incorpora el mayor número de articulaciones del cuerpo de manera equilibrada, prestando atención a cada parte sin ejercer demasiada presión en ninguna zona específica.

Quizás para muchos que practican levantamiento de pesas, este tipo de movimiento no parezca significativo; sin embargo, para el público en general que tiene poca actividad física, y especialmente para las personas mayores, este movimiento puede aliviar eficazmente la fatiga del cuerpo y el malestar musculo-esquelético.

En esta línea de movimiento, la axila, la columna vertebral, la ingle, las rodillas y los tobillos actúan como “puntos de hidratación” para la fascia, aunque puedan parecer elementos “aislados” en apariencia.

Esto permite que la mayor parte de las estructuras musculo-fasciales del cuerpo se beneficien de esta actividad de manera suave y eficiente.

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El dióxido de carbono es un residuo producido por las actividades celulares del cuerpo, y solo puede ser eliminado eficazmente a través de una correcta respiración profunda abdominal. La respiración torácica normal no es suficiente para lograr este proceso.

La respiración inversa abdominal (逆腹式呼吸, nì fù shì hū xī) del taoísmo, también conocida como el método de los «Jin de dieciséis lingotes» (十六锭金, shíliù dìng jīn), es el mejor ejercicio de respiración profunda y la técnica de respiración más científica y eficiente.

Esto se explica a través de las dieciséis palabras clave de su fórmula: «Inhala y levanta, respira y regresa al ombligo; al levantar, traga, el agua y el fuego se encuentran» (一吸便提，息息归脐；一提便咽，水火相见, yī xī biàn tí, xī xī guī qí; yī tí biàn yàn, shuǐ huǒ xiāng jiàn), lo que describe sus funciones especiales.

1. Inhala y levanta (一吸便提, yī xī biàn tí):
   Esto significa que al inhalar, se debe levantar ligeramente el ano y la región del perineo, lo que fortalece los músculos de esta área, promoviendo la circulación de energía y sangre, previniendo hemorroides y la hipertrofia prostática, además de fortalecer el control de la energía sexual y mejorar la función de los órganos reproductivos.
2. Respira y regresa al ombligo (息息归脐, xī xī guī qí):
   Este paso implica contraer los músculos abdominales mientras se inhala, haciendo que el abdomen se hunda, y al exhalar, el diafragma desciende, relajando los músculos abdominales y haciendo que el abdomen se expanda. Este proceso permite que la energía descienda hasta el dantian (丹田, dāntián). Según los estudios modernos, «hacer descender la energía al dantian» crea un estado de equilibrio físico y mental, promoviendo una relajación profunda que ayuda a conservar la juventud.
3. Levanta y traga (一提便咽, yī tí biàn yàn):
   Esto se refiere a tragar la saliva acumulada en la boca durante la exhalación. La saliva contiene muchas enzimas digestivas que, al ser tragadas, no solo ayudan a la digestión, sino que también se combinan con el sistema endocrino, hidratando los órganos y mejorando la salud general.
4. El agua y el fuego se encuentran (水火相见, shuǐ huǒ xiāng jiàn):
   Este paso simboliza la interacción entre la saliva (agua) y la energía de los riñones (agua) con la energía del corazón (fuego). Según la medicina tradicional china, cuando el agua y el fuego están en armonía, el corazón y los riñones interactúan, lo que equilibra el yin y el yang y nutre los órganos vitales.

Instrucciones para la respiración inversa abdominal

1. Coloca los pies a la altura de los hombros, relaja el cuerpo y mantén una actitud tranquila.
2. Al inhalar, levanta el ano y contrae el abdomen, haciendo que la energía descienda hasta la zona lumbar y los riñones; al exhalar, relaja el abdomen y libera el ano, dejando que el área lumbar se expanda ligeramente. Repite este ciclo diez veces.
3. Si tienes saliva en la boca, trágala lentamente.
4. Al expulsar el aire viciado, deja escapar un sonido suave «sī» (泗, sī) a través de los dientes.
5. Después, regresa a una posición natural y mantente de pie relajado durante uno o dos minutos. Luego camina durante cinco minutos. Así habrás completado todo el ejercicio.

Realizar este ejercicio de respiración profunda diariamente, de forma constante, puede ayudar a prevenir enfermedades, fortalecer el cuerpo y prolongar la vida.

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Pero, ¿dónde se encuentra este núcleo? Según la kinesiología occidental, el núcleo está compuesto principalmente por los músculos del abdomen, la espalda y la región pélvica.

Los anatomistas han descubierto que el intestino tiene una gran cantidad de células nerviosas, lo que constituye un sistema nervioso relativamente independiente.

El intestino no solo controla de manera autónoma la digestión, sino que también se comunica con el sistema nervioso central, participando en la regulación de las emociones y el comportamiento. Por esto, el intestino también se conoce como el «segundo cerebro» (第二大脑, dì’èr dà nǎo).

El abdomen, la pelvis y el intestino señalan un área clave conocida en la tradición china como el dantian.

En la práctica del taoísmo, «丹» (dān) hace referencia a la píldora inmortal o a la energía espiritual interna refinada, mientras que «田» (tián) es una metáfora del lugar donde se cultiva esa energía.

Así, dantian puede entenderse como el lugar interno donde se cultiva y almacena la energía espiritual.

La medicina china considera al cuerpo humano como un sistema de energía, con meridianos (经络, jīngluò) y puntos de acupuntura que actúan como canales para el flujo de esta energía.

El dantian es visto como uno de los centros energéticos más importantes, siendo considerado la fuente de la vida.

Textos clásicos como el Huangdi Neijing (黄帝内经, Huángdì Nèijīng) mencionan que el dantian no solo es un lugar donde se acumulan la energía y la sangre, sino que también está estrechamente relacionado con la esencia (精, jīng), la energía vital (气, qì) y el espíritu (神, shén), siendo un área clave para mantener el equilibrio físico y mental.

Comparado con la neurología y anatomía occidentales, nuestros ancestros, hace miles de años, ya habían comprendido la importancia de cultivar el dantian.

El Qi en el dantian estabiliza el centro de gravedad

Muchas personas no pueden mantener el equilibrio en posturas como el «Gallo de Oro sobre una pata» debido a que el qi no está centrado en el dantian.

¿Por qué un muñeco tentetieso no se cae? Porque su centro de gravedad es bajo.

De la misma manera, una persona es más estable en cuclillas que de pie, porque el centro de gravedad se encuentra más bajo.

Para mejorar la estabilidad, la clave es reducir el centro de gravedad. Flexionar las rodillas es una forma externa de reducirlo, mientras que llevar el qi al dantian es una forma interna de hacerlo.

Cuando el qi se acumula en el dantian y desciende, es como si una pesa se colocara en el abdomen, lo que mejora enormemente la estabilidad, aunque externamente no haya un cambio visible.

Con un centro de gravedad más estable, no solo serás firme como una montaña al practicar artes marciales, sino que también mejorarás la estabilidad y coordinación en tu vida diaria, lo que reduce la probabilidad de caídas y esguinces.

El Qi en el dantian abre la pequeña circulación energética

La pequeña circulación energética (小周天, xiǎo zhōutiān) es un estado deseado por muchos practicantes de la salud.

Existen múltiples formas de lograrla, y practicar Taichí (太极拳, tàijíquán) es una de las más seguras y efectivas.

La «pequeña circulación» se refiere originalmente a la rotación de la Tierra en un ciclo de día y noche, pero en el contexto de la alquimia interna, se refiere a la circulación del qi a lo largo de los meridianos ren (任脉, rènmài) y du (督脉, dūmài).

El requisito principal para alcanzar la pequeña circulación es que el qi esté concentrado en el dantian. Una vez el dantian está lleno de energía, el qi puede ascender a través del meridiano du, cruzar por la cabeza, y luego descender por el meridiano ren, completando un ciclo hasta volver al dantian.

El qi en el dantian genera fuerza unificada

En Taichí, existen muchos principios, como «ligereza en la cabeza», «hundir los hombros y codos», «expandir el pecho», entre otros.

Coordinar tantos elementos al mismo tiempo es imposible solo con el cerebro. Aquí es donde entra en juego el concepto del «segundo cerebro».

El dantian actúa como el «comandante» de todos los movimientos del cuerpo, permitiendo que la fuerza fluya de manera armónica y eficiente.

El Qi en el dantian permite una postura de cabeza erguida y relajada

Uno de los principios importantes del Taichí es la «ligereza en la cabeza» (虚灵顶劲, xūlíng dǐngjìn). Esto significa que la energía debe fluir hacia la cabeza de manera natural, sin esfuerzo.

Cuando el qi se concentra en el dantian, asciende por la columna, estirándola y creando la sensación de ligereza en la parte superior del cuerpo.

El Qi en el dantian facilita la respiración abdominal natural

La respiración abdominal, también conocida como «respiración del dantian» (丹田呼吸, dāntián hūxī), permite una expansión completa de los pulmones, aumentando la capacidad de oxigenación del cuerpo.

Esta respiración profunda y tranquila surge de forma natural al concentrar el qi en el dantian, sin necesidad de forzarla.

El Qi en el dantian potencia la fuerza explosiva

Cuando el qi desciende al dantian, el cuerpo encuentra un centro de poder más sólido y estable.

Este centro de gravedad más bajo actúa como la base de un edificio, desde donde se puede generar una fuerza explosiva más eficaz, capaz de transmitirse de manera unificada desde el dantian hasta los puños y pies.

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El antiguo texto chino Huangdi Neijing dice: «Cuando el Qi y la sangre están en armonía, no hay enfermedad, pero cuando se desequilibran, las enfermedades se desarrollan».

Mantener la salud consiste en nutrir el Qi y la sangre. El cuerpo se alimenta de estos dos elementos: cuando el Qi circula, la sangre también lo hace; cuando el Qi se estanca, la sangre también lo hace, lo que provoca problemas de salud.

¿Qué son el Qi y la Sangre?

El Qi (气) y la sangre (血) son las dos sustancias básicas del cuerpo humano y juegan un papel crucial en la vida.

El Qi tiene funciones como impulsar y regular el cuerpo, calentarlo y defenderlo, mientras que la sangre nutre y sostiene la vida.

Estos dos elementos son interdependientes, nutren los órganos y tejidos, y mantienen las actividades vitales. Si hay un desequilibrio en el Qi y la sangre, el yin (阴) y el yang (阳) también se desequilibran, lo que puede llevar a la enfermedad.

Manifestaciones de la insuficiencia de Qi y Sangre

La insuficiencia de Qi y sangre (气虚 y 血虚) se manifiesta en una disminución de la función de los órganos y en el envejecimiento prematuro. Cuando el Qi es insuficiente, la sangre carece de impulso y no puede circular correctamente, lo que provoca estancamiento.

Este estancamiento es una de las principales causas del envejecimiento, ya que el Qi y la sangre necesitan estar en constante movimiento para mantener la salud.

Cómo prevenir el estancamiento de Qi y Sangre

Para evitar el estancamiento, es esencial reducir las toxinas en el cuerpo, aumentar la circulación del Qi y la sangre, y asegurarse de que estos fluyan adecuadamente.

Esto se logra mediante una combinación de suplementar (dormir, alimentos como el ejiao, dátiles rojos y otras hierbas) y movilizar el Qi y la sangre mediante prácticas como el qigong (气功) y el taichi (太极拳).

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En la antigüedad, las personas de gran sabiduría no se enfocaban tanto en tratar las enfermedades, sino en prevenir su aparición. Un ejemplo de esto es que cavar un pozo cuando ya se tiene sed o forjar armas cuando la guerra ha comenzado, es demasiado tarde.

El Huangdi Neijing (《黄帝内经》 Huángdì Nèijīng), el clásico de la medicina china, promueve esta filosofía: «El sabio no trata la enfermedad ya desarrollada, sino que previene su aparición; no espera a que el caos ocurra para restaurar el orden.»

Tratar la enfermedad solo cuando ya ha aparecido, o restaurar el orden solo después del caos, es como cavar un pozo cuando ya tienes sed o forjar armas en el campo de batalla; ¿no es ya demasiado tarde?

Este texto rara vez habla sobre cómo tratar enfermedades específicas. En cambio, se centra en un «dao» (道 dào), es decir, el camino de la longevidad, que busca cómo adaptar mejor el cuerpo humano a la naturaleza para alcanzar la armonía tanto interna como externa, entre el cuerpo y la naturaleza.

El taoísmo cree que todas las cosas en el universo tienen dos aspectos: yin (阴 yīn) y yang (阳 yáng).

El día y la noche se alternan, y el frío y el calor empujan las estaciones, formando los ciclos anuales.

Cuando el yin y el yang están en equilibrio, el espíritu está en calma; cuando el yin y el yang se separan, el espíritu y la energía se dispersan.

Por lo tanto, para prolongar la vida, uno debe seguir el curso natural, ajustar la respiración y la mente, y aplicar este principio en la vida diaria, alcanzando así la unión entre el cielo y el ser humano, y logrando una vida larga y saludable.

Métodos para nutrir la vida

El Huangdi Neijing resume los métodos para cuidar la salud de la siguiente manera: «Siguiendo el principio del yin y el yang, ajustándose a las leyes numéricas, moderando la alimentación y manteniendo una rutina estable.»

Esto significa que para mantener la salud, uno debe adaptarse al entorno, evitar los factores externos que puedan causar daño, ejercitar el cuerpo para fortalecerlo, controlar la dieta y mantener una rutina regular, además de cuidar el espíritu, asegurándose de que la energía esté siempre en buen estado.

Estos principios se resumen en tres puntos principales:

1. Equilibrio entre yin y yang (阴阳平衡 yīn yáng pínghéng).
2. Unión entre el cielo y el hombre (天人合一 tiānrén héyī).
3. Unión entre cuerpo y mente (身心合一 shēn xīn héyī).

Equilibrio entre yin y yang

En la cultura taoísta, uno de los principios más importantes es el equilibrio entre yin y yang.

La medicina china, las artes marciales y el qigong (气功 qìgōng) se basan en este principio.

La persona que logra equilibrar el yin y el yang es la más saludable, y el objetivo de mantener la salud es precisamente alcanzar este equilibrio en cuerpo y mente.

Las enfermedades surgen cuando el yin y el yang pierden su equilibrio, resultando en un exceso de yang o yin, o una deficiencia de uno de ellos.

Si podemos reducir el exceso y aumentar lo que falta, devolviendo el equilibrio, la enfermedad desaparecerá por sí sola.

La regulación de la rutina diaria, la moderación en las emociones y la dieta, tienen como objetivo alcanzar este equilibrio.

Unión entre el cielo y el hombre

El taoísmo considera que el ser humano es un producto de la naturaleza y que todo en el universo está interconectado.

Por lo tanto, debemos seguir las leyes naturales y ajustarnos a los cambios estacionales.

El dicho «en primavera abrígate, en otoño enfríate» es un reflejo del concepto taoísta de la unión entre el cielo y el hombre para mantener la salud.

Unión entre cuerpo y mente

El taoísmo no solo busca la salud física, sino también la armonía espiritual.

La medicina china tradicional también presta atención tanto al cuerpo como a la mente.

No solo se trata de cuidar el cuerpo, sino también de cultivar el espíritu.

Nutrir el cuerpo comienza con nutrir el corazón, y la vida en sí misma es un proceso de cultivo personal.

Las enfermedades del cuerpo provienen de la inestabilidad emocional, y la fragilidad psicológica surge de la falta de fortaleza espiritual.

El mayor secreto para una vida saludable no es tomar medicamentos, sino cultivar la mente y mantener la paz interior.

Ejercicio para nutrir la vida

El movimiento es fundamental para una vida larga y saludable.

Los antiguos decían: «Poco movimiento evita la decadencia; la falta de movimiento la acelera.»

Entre los ejercicios más recomendados está el taichí (太极拳 tàijíquán), cuyos movimientos suaves y relajados ayudan a mejorar las funciones internas, la circulación sanguínea y fortalecen el cuerpo.

Además del taichí, también son útiles el qigong de los cinco elementos (五行气功 wǔxíng qìgōng) y las palmas del baguazhang (八卦掌 bāguà zhǎng).

Muchos ancianos que han practicado taichí durante años parecen particularmente saludables y llenos de energía, ya que es una forma de ejercicio que combina el cultivo físico y mental, promoviendo tanto la salud como la curación de enfermedades.

Este enfoque holístico y armonioso hacia la vida y la salud es un legado del taoísmo y la medicina china que se transmite de generación en generación, buscando la unión entre el cuerpo, la mente y la naturaleza.

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El Kung Fu de Wudang es uno de los sistemas de Wushu más famosos de China. Posee una larga historia y es bien conocida tanto en China como en el extranjero.

Usando una técnica tradicional de autodefensa y lucha como base, implementando la teoría derivada del Yi Jing (Libro de los Cambios) y la el trabajo de cultivo interno taoísta (Neidan), fue gradualmente creándose un sistema distinto que dio forma a un estilo de entrenamiento verdaderamente único.

El núcleo de las artes marciales de Wudang se compone de la teoría del aumento y la disminución del yin y el yang, los cambios del Bagua (los ocho trigramas del Yi Jing) y las fases e interacciones de los Cinco Elementos.

El Kung Fu Wudang encapsula las tradiciones filosóficas más profundas de China, incluidas las tradiciones y teorías filosóficas de Tai Chi, Yin Yang, Cinco Elementos y Bagua.

Combina estas teorías con las técnicas de lucha, los principios de entrenamiento y cultivo interno y la estrategia de lucha como métodos de búsqueda para comprender las leyes naturales que rigen la naturaleza y por ende, la vida.

Usamos el wushu como un método de autocultivo para mejorar nuestra salud y ampliar nuestra consciencia sobre nosotros mismos y el mundo que nos rodea. Este es el gran tesoro del Kung Fu de Wudang .

El tronco principal del Kung Fu de Wudang está compuesto por métodos como el Wuji, el Tai Chi y el Liang Yi.

Taijiquan, Liangyiquan, Xingyiquan, Baguazhang, la esgrima de Wudang y otros sistemas internos de lucha son representativos del Kung fu de Wudang.

El Kung Fu de Wudang mantiene las tradiciones y los estilos únicos de los diferentes sistemas.

Utilizando la filosofía y la teoría taoísta como base, también combina el estudio de la medicina taoísta, el Yi Jing y la metodología de cultivo de la salud (Neidan) como sus principios rectores y disciplinas generales.

Junto a estos, fusiona habilidades de lucha de wushu y ejercicios para fortalecer el cuerpo y pone gran énfasis en la comprensión de los canales de energía del cuerpo y los puntos de acupuntura.

El Kung Fu de Wudang, enfatiza enormemente la importancia de establecer una base sólida en la práctica interna.

Del trabajo sobre el l Qi interno y del cuerpo externo, nace una unificación de lo interno y lo externo.

Usar el Qi como fuerza explosiva, tomando prestado la fuerza del oponente, volviéndose experto en usar lo suave para vencer lo duro, usando la quietud para regular el movimiento, moverse ágilmente, girar a gran velocidad y evadir con facilidad son rasgos característicos del Kung Fu interno de Wudang.

El movimiento relajado y natural, un exterior suave y un interior fuerte, liviano como las nubes y que fluye como el agua, en una acción continua y sin obstáculos, son los grandes atributos del Kung Fu de Wudang, que lo distinguen de otros estilos de lucha.

Cultivo de la salud taoísta

Actualmente en la vida moderna, son muchas de las personas de todo el mundo que buscan mejorar su salud.

Como resultado, hay muchos sistemas diferentes para mejorar de la salud, que están surgiendo por todas partes.

China posee miles de años de desarrollo en prácticas de autodefensa, diferentes formas artísticas de autoexpresión y varios métodos y sistemas de cultivo de la salud.

La razón por la que el Kung Fu de Wudang ha podido prosperar continuamente hasta el día de hoy sin ser ahogado por las tendencias modernas, es porque mantiene un carácter cultural verdaderamente único; su enfoque principal está en su valor más antiguo y más aplicable en la práctica: el cultivo saludable.

Las antiguas prácticas taoístas aplican las teorías de combinar movimiento y quietud, interno y externo, refinamiento y cultivo, y lo físico con lo mental / emocional / espiritual como los principales enfoques para el trabajo interno.

Estas prácticas se utilizan para equilibrar y fortalecer el Qi original del cuerpo, la vitalidad y el espíritu.

El cultivo de Jing, Qi y Shen (los tres tesoros), así como el cultivo del cuerpo físico, reciben una importancia significativa. Específicamente en los métodos de refinamiento y cultivo se sigue el método de los meridianos o canales de energía del cuerpo.

El cultivo de la salud taoísta utiliza métodos como el Dao yin (ejercicios taoístas de estiramiento y respiración), el Qigong y las artes marciales internas para armonizar y mejorar la circulación del Qi por los meridianos y la sangre, y armonizar el yin y el yang dentro del cuerpo, logrando una gran mejora en el estado de nuestra salud en general, tanto física como emocional.

En la actualidad existen numerosas prácticas de cultivo de la Salud Taoísta que son adecuadas para que todas las personas interesadas puedan aprender y practicarlas, incluido el Taiji (Tai-chi), meditación de pie, Ba Duan Jin (las Ocho Piezas del Brocado-Qi Gong), Taiyi / Liangyi Quan, Qi Gong de los Cinco animales, empuje de manos o Tui-Shou, etc.

Estas prácticas son suaves y lentas, y son útiles para coordinar la respiración y la intención / pensamiento, regular la sangre y la circulación y relajar el espíritu y la mente, ayudar a reducir el grado de viscosidad de la sangre, reducir el colesterol y la estasis sanguínea; mejorar la circulación sanguínea.

Pueden mejorar en gran medida la condición de los órganos internos relacionados con la coagulación de la sangre que pueden estar en riesgo o tener mala salud y ser motivo de preocupación, por ejemplo, aquellos con riesgo de ataque cardíaco, trombosis cerebral (coagulación de la sangre), la cirrosis hepática en etapa temprana, etc.,

Al abrir los meridianos y eliminar las enfermedades y las sustancias tóxicas del cuerpo, se mejora el equilibrio general entre el yin y el yang de los órganos internos.

Los métodos taoístas de cultivo de la salud pueden mejorar y fortalecer en gran medida la inmunidad de las personas practicantes previniendo enfermedades y dolencias, así como retrasar el envejecimiento y el deterioro de los diferentes sistemas de órganos del cuerpo.

Como se puede apreciar, estas prácticas son muy adecuadas y beneficiosas para todos, especialmente para los jóvenes. niños, ancianos y enfermos y quienes padecen problemas de cintura, espalda y cuello.

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Hoy queremos presentaros un nuevo proyecto de divulgación (aunque en la red ya lleva activo un tiempo) en colaboración con IEPA!radio.

IEPA!radio es una radio colaborativa, abierta, participativa, solidaria, positiva, alegre, integrativa, llena de luz y de color, sana, rica y que te transmite felicidad.

IEPA!radio nos ha hecho un hueco en su parrilla de contenidos y hemos creado con su colaboración un nuevo espacio donde poder explicar y exponer diferentes temas relacionados con el mundo del Taichi, el Chikung y las artes marciales internas, así como técnicas de salud y longevidad.

Esperamos así mismo entrevistar a personas relevantes dentro de este mundo que compartirán con nosotros sus experiencias y reflexiones.

Inauguramos esta nueva andadura en las ondas (ahora nube) con un episodio cuyo título puede resultar algo polémico (el objetivo del mismo no es más que para captar vuestra atención).

En este episodio de «El tai chi no es para viejos«, mientras vamos andando nuestro camino David mi profesor de Tai Chi y yo, hablamos sobre nuestro acercamiento a la practica del Tai Chi, nuestra idea de la energía, de la aplicación práctica y diaria en nuestros que haceres cotidianos del Tai Chi y de lo difícil que es hacerlo relajado y de muchos mas temas, así que haz Wu Wei y escucha el programa te relajará.

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