Desde allí, se pueden contemplar el Monte Shennong y la presa de Ba峙堰 (Bà Zhì Yàn) al este. Esta majestuosa y asombrosa cordillera es el famoso Monte Wudang (武当山, Wǔdāng Shān), conocido desde la antigüedad como el «lugar sin igual» y «la primera montaña inmortal del mundo».

Desde tiempos antiguos, el Monte Wudang ha sido un lugar sagrado para el taoísmo, reconocido como una de las cuatro montañas taoístas más importantes de China y también como una zona turística de categoría 5A, la más alta en China. Además, es Patrimonio Cultural de la Humanidad por su valor histórico.

Este lugar alberga 72 picos, 24 barrancos y 36 rocas, y es mundialmente famoso tanto por su impresionante paisaje natural como por su rica herencia cultural, siendo un destino ideal para curar el alma.

Cada cinco li (2,5 km) hay un templo y cada diez li (5 km) un palacio. Los muros rojos y los tejados verdes forman una vista exquisita.

Aunque no es la Ciudad Prohibida, aquí se encuentra la Ciudad Púrpura Prohibida (紫禁城, Zǐjìnchéng). Aunque no tiene el Salón de la Armonía Suprema (太和殿, Tài Hé Diàn), sí posee el Palacio de la Armonía Suprema (太和宫, Tài Hé Gōng).

Al igual que la Ciudad Prohibida en Beijing, el Monte Wudang fue construido bajo las órdenes del emperador Zhu Di (朱棣, Zhū Dì), el emperador Yongle de la dinastía Ming.

Los arquitectos y obreros que participaron en la construcción eran los mismos.

Este complejo de antiguos edificios en el Monte Wudang es considerado una joya del Patrimonio Cultural de la Humanidad, y también es conocido como la «Ciudad Prohibida colgada en los acantilados».

En el pico más alto de Wudang, el pico Tianzhu (天柱峰, Tiānzhù Fēng), sorprende por su imponente Salón Dorado (金殿, Jīn Diàn).

Este es el mayor salón dorado existente en China y también el de mayor nivel.

Aunque parece estar hecho de madera, no tiene ninguna pieza de madera en su interior.

Todo el material es de bronce fundido y dorado, utilizando alrededor de 108 kg de oro y aproximadamente 108 toneladas de bronce.

Cada parte fue fundida en Beijing, bajo la supervisión personal de Zhu Di, y transportada a través del Gran Canal hasta Nanjing, luego por el río Yangtsé hasta Wuhan, y finalmente hasta el Monte Wudang, donde fue ensamblada.

El emperador Zhu Di emitió más de 200 decretos imperiales y envió a más de 300,000 artesanos para completar el complejo de edificios, que incluye 9 palacios, 8 templos taoístas, 32 monasterios y 67 templos en cuevas.

Todo el complejo arquitectónico fusiona la filosofía taoísta con la estética de la arquitectura china.

Desde el Palacio Jingle (净乐宫, Jìng Lè Gōng) en la ciudad de Junzhou hasta la Puerta de Xuanyue (玄岳门, Xuán Yuè Mén), hay aproximadamente 30 km, y esta es la «tierra de los mortales».

Desde la Puerta de Xuanyue hasta el Palacio de Nanyan (南岩宫, Nán Yán Gōng) hay unos 20 km, que es la «tierra de la tierra».

Finalmente, desde el Palacio de Nanyan hasta el Salón Dorado en la cima hay aproximadamente 10 km, lo que se conoce como la «tierra celestial».

Esto refleja el concepto taoísta de «El Dao genera uno, uno genera dos, dos genera tres, y tres genera todas las cosas» (道生一，一生二，二生三，三生万物, dào shēng yī, yī shēng èr, èr shēng sān, sān shēng wànwù).

Todo en el universo se equilibra entre el yin (阴, yīn) y el yang (阳, yáng), y la armonía surge de la interacción de estas energías opuestas.

Ascender el Monte Wudang es un viaje espiritual, desde el reino de los mortales hasta el reino celestial.

A medida que subes, notarás que los edificios se integran perfectamente con la naturaleza.

Estos palacios y templos fueron construidos sin alterar la estructura de la montaña, en busca de la armonía perfecta entre el hombre y la naturaleza, un ideal arquitectónico taoísta.

El tamaño, la escala y la complejidad del conjunto arquitectónico del Monte Wudang, así como la belleza de su diseño y decoración, son verdaderamente asombrosos.

En la vasta historia de la arquitectura china, este lugar se considera un milagro.

China, con su larga historia y su pueblo próspero, tiene en Wudang un lugar sagrado para la práctica del Taijiquan (太极拳, tàijíquán) y la búsqueda de la paz y la prosperidad.

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Sin embargo, para comprender qué es realmente el Tàijí tú y qué significados tiene, es necesario un análisis profundo.

En realidad, hay muchas versiones del Tàijí tú transmitidas por la antigüedad, algunas por confucianos, otras por taoístas (existen numerosos diagramas de este tipo en las escrituras taoístas, Dào Zàng, 道藏), y otras más fueron creaciones originales de estudiosos posteriores.

Sin embargo, solo dos versiones han tenido una amplia difusión y aceptación a lo largo del tiempo: una es el «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra» (Tiāndì zìrán zhī tú, 天地自然之图), y la otra es el «Diagrama del Taiji de Zhou» (Zhōu Zǐ Tàijí tú, 周子太极图).

Ambos tienen una conexión con la filosofía del Zhōu Yì, y a continuación, ofreceré una explicación de cada uno.

1. El «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra»

Este diagrama tiene un contorno circular con un diseño interior de dos peces entrelazados, uno blanco y otro negro, en una imagen armoniosa y estéticamente atractiva. Se le conoce también como el «Diagrama del Taiji Anterior» (Xiāntiān tàijí tú, 先天太极图) o simplemente como el «Diagrama de los Dos Peces».

Según Zhao Xian, un erudito de la dinastía Ming, este diagrama, llamado «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra», proviene del patrón que Fuxi vio en el lomo de un caballo dragón (Lóngmǎ, 龙马). Fuxi lo utilizó para crear los trigramas del Bāguà (八卦).

Zhao también señala que Zhu Xi y su alumno Cai Yuanding obtuvieron este diagrama de un ermitaño de Sichuan, y lo guardaron en secreto. Este diagrama muestra cómo el Tàijí contiene el Yīn (阴) y el Yáng (阳), y cómo estos a su vez contienen la esencia del Bāguà (八卦).

Hu Wei, un erudito de la dinastía Qing, escribió un tratado llamado «Clarificación de los Diagramas del Yì» (Yì tú míng biàn, 易图明辨), donde explicó detalladamente los significados de este diagrama, señalando que:

1. El círculo exterior representa el Tàijí (太极), que lo abarca todo.
2. Las formas interrelacionadas en blanco y negro representan el Yáng y el Yīn, respectivamente. El Yáng nace en el norte y florece en el sur, mientras que el Yīn comienza en el sur y prospera en el norte. Así, en el pico del Yáng hay un punto negro que simboliza el inicio del Yīn, y viceversa.
3. Dentro de los dos peces están los ocho trigramas del Bāguà (☳, ☱, ☰, ☲, ☷, ☶, ☵, ☴).

Este diagrama se remonta a tiempos antiguos y fue transmitido a través del taoísmo primitivo. Es un símbolo fundamental de la antigua cultura china.

2. El «Diagrama del Taiji de Zhou»

Este segundo diagrama fue creado por Zhou Dunyi, un filósofo de la dinastía Song, junto con su texto «Explicación del Diagrama del Taiji» (Tàijí tú shuō, 太极图说).

El diagrama muestra cómo el Tàijí genera el Yīn y el Yáng, que a su vez dan lugar a los Cinco Elementos (Wǔxíng, 五行): agua, fuego, madera, metal y tierra. Este proceso explica la creación de todas las cosas en el universo.

En el diagrama, los cinco elementos están representados por cinco círculos, que interactúan en un ciclo continuo de generación y transformación. El Tàijí es la fuente última de todos los seres, y los elementos nacen de su movimiento.

Zhou Dunyi explicó este proceso en su texto, donde describe cómo el Tàijí se mueve para generar el Yáng y se detiene para generar el Yīn, creando así un equilibrio universal.

En resumen, aunque ambos diagramas son llamados Tàijí tú, representan ideas diferentes.

El «Diagrama de la Naturaleza del Cielo y la Tierra» es más ampliamente conocido entre el pueblo, mientras que el «Diagrama del Taiji de Zhou» es un pilar de la filosofía neoconfuciana. Ambos están profundamente conectados con los principios del Zhōu Yì, pero tienen propósitos y simbolismos distintos.

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En la vasta mitología china, Xuan Wu emerge como una figura fascinante y poderosa, reverenciada como el Guerrero Oscuro y Emperador del Norte en el taoísmo. A lo largo de los siglos, su legado ha dejado una profunda huella en la cultura y la espiritualidad china.

Según la mitología y el folclore de varios países asiáticos, Xuanwu representa una de las fuerzas complementarias y equilibradas en el universo, junto con el dragón azul, el ave bermellón y el tigre blanco. Estos cuatro símbolos corresponden a las cuatro constelaciones chinas y a los cuatro puntos cardinales.

Xuanwu es el símbolo de la energía yin, la sabiduría, la fluidez, la transformación y el poder celestial.

Origen e historia

Xuan Wu (玄武), cuyo nombre significa «Guerrero Oscuro» o «Guerrero Misterioso», es considerado la 82ª encarnación de Taishang Laojun (太上老君), una deidad suprema del taoísmo.

También conocido como Xuandi (玄帝), el “Emperador Misterioso”, o Zhenwu (真武), el “Verdadero Guerrero” o el “Valiente Verdadero”, stos nombres reflejan su naturaleza dual de oscuridad y luz, de materia y espíritu, de guerra y paz.

Las leyendas sobre su nacimiento varían, pero todas resaltan su destino divino y su conexión con el Emperador Amarillo, una figura legendaria en la historia china.

Se dice que Xuanwu era el príncipe de un gobernante chino, pero renunció al trono para estudiar el taoísmo y alcanzar la iluminación. Para ello, se sometió a duras pruebas y disciplinas, como ayunar, meditar, cultivar el qi y practicar la alquimia. Su objetivo era purificar su cuerpo y su mente de toda impureza y lograr la inmortalidad.

A través de rigurosas prácticas taoístas, Xuan Wu ascendió al estado de deidad, convirtiéndose en el patrón de las artes marciales taoístas y el guardián del norte.

Su transformación de príncipe a dios refleja los principios fundamentales del taoísmo, que enfatizan la búsqueda de la iluminación espiritual y la trascendencia de lo terrenal.

El Emperador Amarillo desempeñó un papel crucial en la transformación de Xuan Wu, guiándolo en su camino hacia la divinidad y otorgándole poderes sobrenaturales. Esta relación simboliza la conexión entre lo humano y lo divino, así como el papel del mentor en el viaje espiritual.

Otra versión dice que Xuanwu era un carnicero que había matado a muchos animales, sin tener contemplación ni remordimientos.

Pasado el tiempo, comenzó a sentir pesar por sus pecados, y tuvo que arrepentirse y abandonar la profesión de carnicero.

Se retiró a las montañas para cultivar el taoísmo, siguiendo el mismo camino que el príncipe, y logró el mismo resultado.

Su figura representa la búsqueda espiritual y la transformación personal, recordándonos que todos tenemos el potencial de alcanzar la iluminación y la trascendencia.

Los practicantes del taoísmo buscan seguir su ejemplo, cultivando la virtud y la sabiduría en su camino hacia la realización personal y espiritual.

Xuanwu como deidad

Xuanwu se convirtió en el dios del norte cuando el emperador Tang Taizong (598-649) le rindió culto y le atribuyó sus victorias militares.

El emperador le construyó un templo en la capital Chang’an, y le dio el título de «Emperador Misterioso» (Xuandi).

Desde entonces, Xuanwu fue adoptado como uno de los dioses del taoísmo religioso, y se le otorgaron otros títulos, como «Verdadero Guerrero» (Zhenwu), «Valiente Verdadero» (Zhenwu) o «Gran Emperador del Norte» (Beidi)

Simbología y representación

Tortuga y serpiente

La representación visual de Xuan Wu combina una tortuga (龟) y una serpiente (蛇) entrelazadas, simbolizando la armonía entre el cielo y la tierra, el yin y el yang.

La representación de Xuanwu como una tortuga y una serpiente entrelazadas no es casual, sino que está cargada de un profundo significado simbólico:

• La tortuga: Representa la longevidad, la sabiduría, la paciencia y la estabilidad. Su caparazón curvo simboliza el cielo, mientras que su vientre plano representa la tierra.
• La serpiente: Simboliza la transformación, la fluidez, la energía vital y la fuerza. Su cuerpo flexible representa el movimiento constante y el cambio.

Juntas, la tortuga y la serpiente forman una unión armoniosa, simbolizando el equilibrio entre las energías Yin y Yang, la armonía entre el cielo y la tierra, y la unión de los opuestos.

Yin y Yang

Xuan Wu personifica el equilibrio entre las fuerzas opuestas del universo, encarnando la dualidad Yin – Yang (阴阳) y la complementariedad de todas las cosas.

Su figura refleja la interconexión entre los opuestos y la necesidad de encontrar armonía en la diversidad.

Los cinco elementos

Xuan Wu está asociado con el elemento agua (水) y el punto cardinal norte, simbolizando la fuerza, la fluidez y la renovación. Esta asociación resalta su papel como guardián de la naturaleza y protector de los elementos.

Xuanwu como Guerrero Oscuro

Xuanwu a veces es representado también como un guerrero con túnicas imperiales de color oscuro, que simbolizan su autoridad, su dignidad y su misterio, con el sello de las tres montañas en su mano izquierda, que simboliza su dominio sobre el cielo, la tierra y el inframundo.

Una espada en su mano derecha, que simboliza su fuerza, su justicia y su capacidad de someter a los demonios.

Se representa sentado en un trono con el pie derecho pisando a la serpiente y la pierna izquierda extendida pisando a la tortuga, que simbolizan su equilibrio entre el yin y el yang, y su armonía con el Tao.

Un rostro rojo y ojos saltones, que simbolizan su vitalidad, su pasión y su intensidad.

Importancia en el Taoísmo

Deidad protectora

Xuan Wu es reverenciado como el guardián del norte (北方之神) y el protector del Emperador Celestial, asegurando la estabilidad y la seguridad del reino. Su papel como defensor de la ley y la justicia lo convierte en una figura clave en la cosmología taoísta.

Divinidad Taoísta

Su posición en el panteón taoísta lo coloca como una de las deidades más importantes, sirviendo como ejemplo de sabiduría (智慧), virtud (美德) y rectitud (公正).

Los practicantes del taoísmo buscan su guía y protección en su búsqueda de la iluminación espiritual y la armonía con el universo.

Influencia en las Artes Marciales

Xuan Wu es una figura central en las enseñanzas y prácticas del boxeo de Wudang (武当拳) y otras disciplinas marciales taoístas, inspirando a los practicantes a buscar la armonía y la perfección. Su legado perdura en las técnicas y filosofías de las artes marciales chinas, donde se le considera un maestro supremo y una fuente de inspiración.

Mitos y leyendas

La batalla contra el Demonio

Una de las leyendas más conocidas sobre Xuan Wu narra su épica batalla contra un poderoso demonio, en la que demostró su valentía y su compromiso con la justicia.

Esta historia resalta su papel como protector de los inocentes y defensor de la ley, así como su capacidad para enfrentar y vencer a las fuerzas del mal.

La purificación

Cuenta la leyenda que Xuanwu, en su búsqueda por alcanzar la inmortalidad, decidió retirarse a las montañas Wudang para practicar el taoísmo. Se dedicó a la meditación, el estudio de las escrituras y la alquimia, con el objetivo de purificar su cuerpo y su mente.

Un día, mientras meditaba, Xuanwu experimentó una profunda visión. En ella, se vio a sí mismo como un ser lleno de impurezas y toxinas, representado por sus tripas e intestinos. Consciente de la necesidad de purificarse para alcanzar la iluminación, decidió tomar medidas drásticas.

Con gran determinación, Xuanwu se abrió el abdomen y extrajo sus tripas e intestinos. Los lavó cuidadosamente en un río de agua cristalina, simbolizando la limpieza de su alma y la eliminación de las impurezas que le impedían alcanzar la inmortalidad.

Tras este acto de purificación, Xuanwu se cosió el abdomen y regresó a su meditación.

Se dice que, a partir de ese momento, su cuerpo se volvió más ligero y su espíritu más puro. Su determinación y sacrificio le permitieron alcanzar un nuevo nivel de comprensión y avanzar en su camino hacia la inmortalidad.

Sus órganos internos, su estómago y sus intestinos, son la representación la tortuga y la serpiente, origen de las impurezas y toxinas de su cuerpo.

El río de agua cristalina simboliza la sabiduría y la verdad, que fluyen y limpian el alma del practicante.

El acto de lavar sus órganos internos representa la purificación del alma y la eliminación de las emociones negativas, los pensamientos erróneos y los deseos mundanos.

La transformación de los órganos internos representa la transformación personal que debe experimentar el practicante taoísta para alcanzar la inmortalidad, la purificación del cuerpo y la mente.

El acto de coserse el abdomen representa la integración de las diferentes partes del ser, la unidad del cuerpo y la mente, y la fuerza interior necesaria para superar los obstáculos en el camino espiritual.

La espada del inmortal Lu Dongbin

Según algunas leyendas, la espada de Xuan Wu es la misma que la espada del inmortal Lu Dongbin, uno de los ocho inmortales del taoísmo.

Se dice que Lu Dongbin se la regaló a Xuan Wu después de que este superara las diez pruebas que le impuso para comprobar su virtud y su sabiduría. La espada («Siete Estrellas» – Qi Xing o «Espada del Dragón de Jade» – Yu Long Jian) tenía poderes mágicos y podía alejar el mal y los demonios. Xuan Wu la usó para proteger el norte y el imperio, y se convirtió en el dios de la guerra y la justicia.

Sin embargo, otras fuentes afirman que la espada de Xuan Wu no era la misma que la de Lu Dongbin, sino que era una espada que él mismo forjó en las montañas de Wudang, con la ayuda de la diosa Wei Huacun, su maestra de alquimia.

La espada era el resultado de su práctica de la alquimia interna, que consistía en purificar su cuerpo y su mente de toda impureza y lograr la inmortalidad, símbolo de su transformación y su iluminación.

No hay una respuesta definitiva sobre el origen de la espada de Xuan Wu, ya que existen diferentes versiones y tradiciones al respecto.

Lo que sí está claro es que la espada era un elemento importante en su figura y en su culto, y que representaba su fuerza, su justicia y su capacidad de someter a los demonios.

Presencia en la cultura actual

La influencia de Xuan Wu se extiende más allá de la esfera religiosa, permeando la cultura y el folclore chino, donde sigue siendo una figura venerada y respetada.

Su presencia se puede ver en festividades, templos, arte y literatura, donde su imagen sigue inspirando devoción y admiración en todo el país.

Templos y santuarios

En toda China, se pueden encontrar templos y santuarios dedicados a Xuan Wu, donde los devotos acuden para rendirle homenaje y buscar su protección.

Estos lugares sagrados son centros de adoración y reflexión, donde los fieles buscan la guía espiritual y la bendición de Xuan Wu en sus vidas.

Xuanwu fue venerado especialmente por los empreadores de la dinastía Ming (1368-1644), que le consideraban su antepasado y su protector.

El emperador Ming Yongle (1402-1424) le construyó el templo más grande y famoso en las montañas Wudang, donde se practican artes marciales taoístas.

El emperador Ming Wanli (1572-1620) le dio el título de «Gran Emperador del Norte, Señor de la Oscuridad y el Misterio, Rey de la Tortuga y la Serpiente, Protector del Estado y Defensor de la Ley» (Beidi Xuanming Yuanjun Guiyi Tianwang Zhenwu Dadi)

Fiestas y tradiciones

Las festividades en honor a Xuan Wu son celebraciones llenas de color y devoción, donde la comunidad se reúne para expresar su gratitud y admiración hacia esta deidad venerada.

Estas festividades son una oportunidad para renovar la fe y fortalecer los lazos comunitarios, así como para reflexionar sobre la importancia de Xuan Wu en la vida cotidiana.

Fechas

• El cumpleaños de Xuanwu: Se celebra el tercer día del tercer mes lunar, que suele caer entre marzo y abril del calendario gregoriano. Es una fecha muy importante para los devotos de Xuanwu, que le ofrecen ofrendas, rezan y le agradecen sus bendiciones. También se realizan procesiones, danzas y rituales en su honor.
• El día de la ascensión de Xuanwu: Se celebra el noveno día del noveno mes lunar, que suele caer entre octubre y noviembre del calendario gregoriano. Es una fecha que conmemora el momento en que Xuanwu logró la inmortalidad y ascendió al cielo. Se dice que ese día, Xuanwu se aparece a sus fieles y les concede deseos. Se acostumbra a subir a las montañas, beber vino de crisantemo y llevar ramas de ciprés como símbolos de longevidad y protección.
• El festival de las linternas: Se celebra el decimoquinto día del primer mes lunar, que suele caer entre febrero y marzo del calendario gregoriano. Es una fiesta que marca el final de las celebraciones del Año Nuevo chino, y que se caracteriza por el encendido de linternas de diferentes formas y colores. Una de las linternas más populares es la que representa a Xuanwu, con su tortuga y su serpiente, que se cree que trae buena suerte y prosperidad.
• El festival de la tortuga: Se celebra el vigésimo séptimo día del sexto mes lunar, que suele caer entre agosto y septiembre del calendario gregoriano. Es una fiesta que rinde homenaje a la tortuga, el animal sagrado de Xuanwu, que simboliza la estabilidad, la resistencia y la longevidad. Se acostumbra a comer tortuga, ya sea en sopa, guiso o asada, y a decorar las casas con imágenes de tortugas. También se realizan carreras de tortugas, juegos de adivinación con caparazones de tortuga y ofrendas de tortugas vivas a los templos de Xuanwu.

Tradiciones

• Ofrendas: Se ofrecen flores, incienso, frutas, pasteles y té a Xuanwu en los templos taoístas.
• Oraciones: Se recitan oraciones para pedir la protección de Xuanwu y para agradecer sus bendiciones.
• Rituales: Se realizan rituales para purificar el cuerpo y la mente, y para conectar con la energía de Xuanwu.
• Danza del dragón: Se realiza una danza del dragón para celebrar la fuerza y el poder de Xuanwu.
• Linterna: Se lanzan linternas al cielo para pedir la protección de Xuanwu y para desear buena suerte.

Lugares de celebración

• Templo del Emperador del Norte Zhenwu: Pekín, China
• Monte Wudang: Hubei, China

Arte y Literatura

La influencia de Xuan Wu se refleja en las representaciones artísticas y literarias, que capturan su imagen y su esencia de diversas formas. Desde antiguas pinturas y esculturas hasta obras literarias contemporáneas, su presencia en el arte y la literatura china es testamento de su perdurable influencia en la cultura del país.

Influencia en la Cultura Popular

Xuan Wu también ha dejado su huella en la cultura popular china, apareciendo en películas, programas de televisión, música y otros medios de entretenimiento. Su figura continúa inspirando a artistas y creadores, quienes encuentran en su historia y su legado una fuente inagotable de inspiración y creatividad.

Conclusión

Xuan Wu, el Guerrero Oscuro y Emperador del Norte, es una figura icónica en la mitología y la cultura china, cuyo legado perdura como símbolo de sabiduría, valor y transformación.

Su historia nos recuerda la importancia de buscar el equilibrio y la armonía en nuestras vidas, así como la posibilidad de trascender lo mundano y alcanzar lo divino.

A través de sus enseñanzas y su ejemplo, Xuan Wu continúa inspirando a millones de personas en su búsqueda de la iluminación espiritual y la realización personal.

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Aparte de su arquitectura única, Wudang es conocido por su riqueza de reliquias culturales. A lo largo de su historia, especialmente durante la dinastía Ming, Wudang fue el destinatario de numerosos obsequios religiosos. Los gobernantes feudales y los devotos taoístas proporcionaron fondos para el modelado de miles de estatuas de dioses y la elaboración de miles de instrumentos musicales hechos de oro, plata, cobre, hierro, estaño, jade, perla y piedra.

Los primeros templos en el monte Wudang se construyeron durante la dinastía Tang (618-907 d.C.). En ese momento, el taoísmo se había convertido en una religión estatal, coexistiendo tanto con el budismo como con el confucianismo como una de las tres grandes religiones de China. El taoísmo es esencialmente una reinterpretación de una antigua tradición de adoración y adivinación de la naturaleza. Los taoístas creen que el Dao (o Tao, que significa «camino» o «camino») es el origen de toda la creación y la fuerza detrás de todos los cambios en el mundo natural. La sencillez, la armonía, la paz y el retiro a la naturaleza son algunos de los principios básicos del taoísmo.

La cultura taoísta ha existido en el monte Wudang desde la dinastía Han del Este (25-220 dC). El movimiento comenzó con los primeros taoístas que se establecieron en la montaña para practicar su adoración a la naturaleza. Con el paso del tiempo, más taoístas convergieron en la montaña, haciendo del monte Wudang un lugar sagrado taoísta en el centro de China. Durante el período Zhenguan (627-647 d. C.) en la dinastía Tang, el emperador Taizong construyó el Templo Wulong (Cinco Dragones), cuyo propósito era difundir el taoísmo en la montaña. La estructura del templo es una de las formas de expresar la cultura taoísta en forma física. Un templo proporciona un contenedor para la integración de los diversos elementos del taoísmo. El monte Wudang siguió siendo un sitio sagrado taoísta durante varios cientos de años. Los edificios se ampliaron durante las dinastías Song y Yuan, pero muchos de los edificios de este período fueron destruidos durante la guerra y las batallas al final de la dinastía Yuan cuando los mongoles invadieron China.

El mayor período de desarrollo fue durante la dinastía Ming (1368-1644 d.C.). En 1413 d. C., el emperador Yongle (1403-1424 d. C.) envió más de 200.000 soldados y trabajadores para transformar el monte Wudang en el complejo taoísta más grande del mundo. Se necesitaron trece años para completar la construcción, que incluyó nueve palacios, setenta y dos templos y salones, treinta y seis conventos, treinta y nueve puentes, doce plataformas e innumerables escalones de piedra que serpenteaban a lo largo de toda la montaña. La superficie útil de todos estos complejos superó el millón de metros cuadrados, aunque ahora, con la destrucción de muchos edificios, la superficie total asciende a 50.000 metros cuadrados. En 1994, el antiguo complejo de edificios en las montañas de Wudang fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Wudangshan se encuentra en una zona bastante suave de China, climáticamente hablando. La temperatura en verano no suele subir más de 37 grados, mientras que en invierno no baja de -5 grados. Es una montaña muy verde con una vasta flora y fauna. Por eso, desde la antigüedad siempre ha atraído a personas que desean practicar Artes Marciales, meditación o cualquier otro tipo de autocultivo o artes.

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