En el cuerpo, todas las actividades fisiológicas se desarrollan de manera ordenada gracias a la regulación y control del sistema nervioso.

Cada sistema tiene su propia función, colaborando y formando un todo unificado.

Esto permite que los seres humanos, considerados como “el espíritu de todas las cosas”, se adapten rápidamente a los cambios en su entorno.

El agua en diferentes partes del cuerpo según la MTC

• En los riñones, se llama jing (精 jīng, esencia).
• En los huesos, se llama sui (髓 suǐ, médula).
• En los ojos, se llama lágrimas.
• En la nariz, mucosidad.
• En la boca, xian (涎 xián, saliva).
• En la garganta, tuo (唾 tuò, esputo).
• En la piel, sudor.
• En los vasos sanguíneos, sangre.
• En las profundidades del cuerpo, yin (阴 yīn).
• En las capas superficiales de la piel, jin (津 jīn, líquido claro que fluye).
• En las capas profundas de los músculos y huesos, ye (液 yè, líquido que no fluye).

Descripción del proceso en los textos clásicos de la MTC

En el Suwen (素问·经脉别论), se explica el proceso de circulación del agua:

El agua ingresa por la boca, desciende por el esófago y llega al estómago. Allí, el estómago la digiere y, mediante el efecto de ascenso del bazo, la esencia del agua sube hacia los pulmones. Los pulmones dispersan esta esencia a través del san jiao (三焦 sānjiāo, quemadores) y el sistema de meridianos, distribuyéndola por todo el cuerpo para proporcionar humedad. El agua que no se procesa en el estómago y el bazo, o la que sedimenta tras ser dispersada por los pulmones, desciende a la vejiga, donde se almacena temporalmente. Esta agua puede ser reutilizada, pero depende de la energía yang (阳 yáng) de los riñones para ser metabolizada y redistribuida, humedeciendo el cuerpo.

Conceptos importantes sobre la distribución de líquidos en la MTC

1. Fuente superior del agua:
   Los pulmones, ubicados en el shang jiao (上焦 shàngjiāo, quemador superior), desempeñan un papel crucial en la regulación de los líquidos provenientes del zhong jiao (中焦 zhōngjiāo, quemador medio). Mediante su capacidad de dispersión y descenso, los pulmones distribuyen los líquidos por todo el cuerpo, transformándolos en sudor o en orina. Esto se conoce como “ajuste de los canales de agua”. Por esta razón, el Yifang Jiejie (医方集解) describe a los pulmones como la «fuente superior del agua».
2. Fuente inferior del agua:
   Según el Suwen (素问·逆调论), “los riñones son el órgano del agua y controlan los líquidos corporales”. Mediante el proceso de transformación de la esencia en los riñones, estos regulan el metabolismo de los líquidos en todo el cuerpo, manteniendo su equilibrio. La generación y eliminación de la orina están directamente relacionadas con la energía jing qi (精气 jīngqì, esencia y energía) de los riñones. Por eso, el Yifang Jiejie afirma que “los riñones son la fuente inferior del agua”.
3. Equilibrio entre agua y fuego:
   Este concepto describe la relación fisiológica entre el corazón (xin 心 xīn, fuego) y los riñones (shen 肾 shèn, agua), también conocida como “interacción entre corazón y riñones” (xin shen xiang jiao 心肾相交 xīn shèn xiāng jiāo). Según la teoría del yin y yang, el fuego del corazón debe descender hacia los riñones para evitar que el agua se enfríe, y el agua de los riñones debe ascender hacia el corazón para evitar que el fuego sea excesivo. Este equilibrio constante permite la vida, como se describe en el Gezhi Yulun (格致余论).

Inflamación según la MTC

En la MTC no existe el concepto de “inflamación” como en la medicina occidental. En lugar de ello, se habla de huo (火 huǒ, fuego) o re (热 rè, calor). Por ejemplo:

• Inflamación en la vejiga: pangguang yan (膀胱炎 pángguāng yán).
• Inflamación mamaria: ruxian yan (乳腺炎 rǔxiàn yán).
• Inflamación pélvica: penqiang yan (盆腔炎 pénqiāng yán).
• Inflamación renal: shen yan (肾炎 shèn yán).
• Inflamación nasal: bi yan (鼻炎 bí yán).
• Inflamación hepática: gan yan (肝炎 gān yán).

El fuego seca los líquidos corporales, transformándolos en una sustancia amarillenta, viscosa y maloliente.

La MTC aborda esta situación restaurando los líquidos hacia un estado claro y transparente, eliminando el entorno donde las bacterias y virus pueden sobrevivir. Así, estos mueren naturalmente sin necesidad de antibióticos. La MTC enfatiza la importancia de mantener un ambiente interno limpio y transparente para proteger el cuerpo.

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En el clásico de la medicina china, el Huangdi Neijing (黄帝内经 Huángdì Nèijīng), se dice:

“Los meridianos deciden la vida y la muerte, manejan todas las enfermedades, equilibran lo vacío y lo pleno, y nunca deben bloquearse.”

En la medicina tradicional china (MTC), hay un dicho:

“Cuando los meridianos están despejados, no surgen enfermedades.”

Los meridianos (经络 jīng luò) son canales a través de los cuales circulan el Qi (气 qì) y la sangre, formando una red compleja que conecta:

• Los órganos internos (五脏六腑 wǔ zàng liù fǔ).
• Las extremidades y articulaciones (四肢百骸 sì zhī bǎi hái).
• Los sentidos (五官 wǔ guān).
• Las aberturas del cuerpo (九窍 jiǔ qiào).

Esta red es crucial para mantener las funciones fisiológicas del cuerpo.

Funciones principales de los meridianos

1. Conectar interior y exterior:
   • Los meridianos enlazan las partes internas y externas del cuerpo, asegurando un flujo armónico de Qi y sangre.
2. Transportar Qi y sangre:
   • Actúan como canales de distribución que nutren todo el cuerpo.
3. Defender contra factores externos:
   • Facilitan la circulación de la energía defensiva (营卫之气 yíng wèi zhī qì), protegiendo el cuerpo de enfermedades externas.
4. Sensibilidad y autorregulación:
   • Ayudan a transmitir señales y a equilibrar el yin (阴 yīn) y el yang (阳 yáng), permitiendo al cuerpo adaptarse a desequilibrios.

Cuando los meridianos están bloqueados

Un bloqueo en los meridianos afecta la circulación de Qi y sangre, alterando el equilibrio yin-yang y causando enfermedades. Según la MTC:

«Cuando el Qi es insuficiente, la sangre no fluye;
cuando la sangre no fluye, el agua se estanca;
cuando el agua se estanca, las toxinas no se eliminan.»

Señales comunes de meridianos bloqueados:

• Dolor o incomodidad: La falta de flujo causa dolor.
• Entumecimiento: La falta de circulación afecta los tejidos.
• Dolores articulares: Por frío o humedad externa.
• Debilidad general: Bloqueos prolongados afectan el apetito y el sueño.
• Estancamiento de Qi y sangre: Puede causar problemas menstruales como amenorrea o dismenorrea.

Cómo despejar los meridianos: reglas simples para practicar

1. Meridiano de la vesícula biliar (胆经 Dǎn Jīng)

• Beneficios: Mejora la digestión y alivia el dolor en el costado y el sabor amargo en la boca.
• Técnica: Golpea suavemente la parte externa del muslo para promover el flujo de Qi.
• Síntomas asociados: Dolor de cabeza, insomnio, sabor amargo en la boca.

2. Meridiano del hígado (肝经 Gān Jīng)

• Beneficios: Regula el Qi y la sangre, calma la irritabilidad y mejora la estabilidad emocional.
• Técnica: Golpea la parte interna del muslo.
• Síntomas asociados: Dolor en el pecho o costados, menstruación irregular, cambios emocionales.

3. Meridiano del riñón (肾经 Shèn Jīng)

• Beneficios: Fortalece el Jing (精 jīng), mejora la energía y alivia el dolor lumbar.
• Técnica: Masajea el punto Yongquan (涌泉穴 Yǒng Quán Xué) en la planta del pie después de un baño caliente por la noche.
• Síntomas asociados: Dolor lumbar, fatiga, tinnitus.

4. Meridiano del estómago (胃经 Wèi Jīng)

• Beneficios: Mejora la digestión, alivia el dolor y la hinchazón estomacal.
• Técnica: Sigue el meridiano desde la clavícula hasta el segundo dedo del pie. Presta especial atención al punto Zusanli (足三里穴 Zú Sān Lǐ Xué).
• Síntomas asociados: Indigestión, úlceras bucales, falta de apetito.

5. Meridiano del bazo (脾经 Pí Jīng)

• Beneficios: Fortalece el bazo, mejora la inmunidad y combate la fatiga.
• Técnica: Golpea a lo largo del meridiano, especialmente si tienes problemas digestivos.
• Síntomas asociados: Distensión abdominal, ansiedad, insomnio.

6. Meridiano del intestino grueso (大肠经 Dà Cháng Jīng)

• Beneficios: Ayuda con el estreñimiento, la diarrea y problemas de piel.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo, desde el índice hasta la axila.
• Síntomas asociados: Problemas digestivos, toxinas acumuladas.

7. Meridiano del pulmón (肺经 Fèi Jīng)

• Beneficios: Alivia la tos, el asma y facilita la respiración.
• Técnica: Golpea el lado interno del brazo desde el pecho hasta el pulgar.
• Síntomas asociados: Resfriados, tos, fatiga en los brazos.

8. Meridiano del corazón (心经 Xīn Jīng)

• Beneficios: Calma el espíritu y alivia la ansiedad.
• Técnica: Estira los brazos para estimular el meridiano.
• Síntomas asociados: Palpitaciones, insomnio.

9. Meridiano del intestino delgado (小肠经 Xiǎo Cháng Jīng)

• Beneficios: Mejora la absorción de nutrientes y alivia el dolor en hombros y cuello.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo desde el dedo meñique al hombro.
• Síntomas asociados: Dolor de cuello, problemas digestivos.

10. Meridiano de la vejiga (膀胱经 Páng Guāng Jīng)

• Beneficios: Facilita la desintoxicación y mejora la función urinaria.
• Técnica: Masajea a lo largo de la espalda.
• Síntomas asociados: Dolor lumbar, infecciones urinarias.

11. Meridiano del pericardio (心包经 Xīn Bāo Jīng)

• Beneficios: Protege el corazón y mejora la circulación.
• Técnica: Masajea el brazo desde el pecho hasta el dedo medio.
• Síntomas asociados: Dolor en el pecho, ansiedad.

12. Meridiano del triple calentador (三焦经 Sān Jiāo Jīng)

• Beneficios: Regula el metabolismo de líquidos y alivia la inflamación.
• Técnica: Golpea el lado externo del brazo desde el anular hasta el hombro.
• Síntomas asociados: Dolor de cabeza, garganta inflamada.

Conclusión

«El origen de todas las enfermedades está en el Qi;
los bloqueos en los meridianos son la causa raíz.»

El envejecimiento comienza con el estancamiento en el cuerpo. Ya sea para rejuvenecer, perder peso o mejorar la inmunidad, dedicar tiempo a despejar los meridianos puede transformar tu salud.

¡La clave es la constancia!

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El antiguo texto chino Huangdi Neijing dice: «Cuando el Qi y la sangre están en armonía, no hay enfermedad, pero cuando se desequilibran, las enfermedades se desarrollan».

Mantener la salud consiste en nutrir el Qi y la sangre. El cuerpo se alimenta de estos dos elementos: cuando el Qi circula, la sangre también lo hace; cuando el Qi se estanca, la sangre también lo hace, lo que provoca problemas de salud.

¿Qué son el Qi y la Sangre?

El Qi (气) y la sangre (血) son las dos sustancias básicas del cuerpo humano y juegan un papel crucial en la vida.

El Qi tiene funciones como impulsar y regular el cuerpo, calentarlo y defenderlo, mientras que la sangre nutre y sostiene la vida.

Estos dos elementos son interdependientes, nutren los órganos y tejidos, y mantienen las actividades vitales. Si hay un desequilibrio en el Qi y la sangre, el yin (阴) y el yang (阳) también se desequilibran, lo que puede llevar a la enfermedad.

Manifestaciones de la insuficiencia de Qi y Sangre

La insuficiencia de Qi y sangre (气虚 y 血虚) se manifiesta en una disminución de la función de los órganos y en el envejecimiento prematuro. Cuando el Qi es insuficiente, la sangre carece de impulso y no puede circular correctamente, lo que provoca estancamiento.

Este estancamiento es una de las principales causas del envejecimiento, ya que el Qi y la sangre necesitan estar en constante movimiento para mantener la salud.

Cómo prevenir el estancamiento de Qi y Sangre

Para evitar el estancamiento, es esencial reducir las toxinas en el cuerpo, aumentar la circulación del Qi y la sangre, y asegurarse de que estos fluyan adecuadamente.

Esto se logra mediante una combinación de suplementar (dormir, alimentos como el ejiao, dátiles rojos y otras hierbas) y movilizar el Qi y la sangre mediante prácticas como el qigong (气功) y el taichi (太极拳).

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En la medicina tradicional china, existe un término llamado Qì, sangre, fluidos corporales (气血津液, qì xuè jīn yè), que indica que la sangre y los fluidos corporales están intrínsecamente relacionados con el Qì. El Qì genera sangre (气能生血, qì néng shēng xuè), genera fluidos (气能生津, qì néng shēng jīn), y la formación de ambos depende del Qì.

Antes de profundizar en el Qì del cuerpo humano, hablemos primero sobre el Qì de la naturaleza, un concepto más familiar que puede facilitar la comprensión.

La interacción del Qì del cielo y la tierra da lugar a todas las cosas

(天地气交，万物华实, tiāndì qì jiāo, wànwù huá shí).

La interacción de los Qì del cielo y la tierra es el proceso en el que el Qì yang (阳气, yáng qì) del cielo desciende y el Qì yin (阴气, yīn qì) de la tierra asciende, encontrándose en un punto medio donde los humanos pueden respirar. Por ejemplo, en altitudes elevadas, el aire es muy delgado, y en zonas bajas, la humedad es muy alta. En los lugares donde se encuentran el Qì del cielo y el Qì de la tierra, se crea un entorno adecuado para la vida humana.

Aquí, el Qì del cielo pertenece al yang (阳, yáng), y el Qì de la tierra pertenece al yin (阴, yīn). El movimiento y la interacción entre el yin y el yang producen las estaciones y el clima. Así surgieron los seis tipos de Qì: viento, frío, calor, humedad, sequedad y fuego (六气, liùqì), que se corresponden con los cinco elementos (五行, wǔxíng). Estos Qì están en armonía y también se regulan entre sí. El ser humano vive dentro de esta interacción del Qì.

Dado que los humanos vivimos en esta interacción del Qì, somos, al igual que todas las cosas en el universo, el resultado de la combinación de los Qì del cielo y la tierra. Como dice un antiguo dicho: «El cielo y la tierra se combinan, y de ahí surge la vida humana» (天地合气，命之曰人, tiāndì hé qì, mìng zhī yuē rén).

En la medicina china, se dice que «la esencia es la forma más pura del Qì» (精也者，气之精者也, jīng yě zhě, qì zhī jīng zhě yě). La esencia (精, jīng) se refiere al Qì de los cinco elementos internalizado en el cuerpo, formando la materia esencial que compone el cuerpo humano y mantiene sus actividades vitales.

Esta materia esencial incluye tanto el Qì innato (先天之气, xiāntiān zhī qì) como el Qì adquirido (后天之气, hòutiān zhī qì). El Qì innato proviene de la esencia del riñón (肾精, shèn jīng), y el Qì adquirido proviene del bazo y el estómago (脾胃, pí wèi). Al discutir la formación de la vida, el Qì se refiere específicamente a la esencia reproductiva y la energía vital heredada de los padres, que es la base de la vida humana.

El Qì innato se forma cuando la esencia de los padres se combina para formar el embrión, el cual gradualmente desarrolla el cerebro, los huesos, la sangre, los músculos, los órganos y la piel. A medida que el cuerpo humano se forma, las funciones vitales comienzan, impulsadas por este Qì innato.

Por otro lado, el Qì adquirido proviene de la transformación de los nutrientes absorbidos por el bazo y el estómago, los cuales son considerados la fuente de la producción de sangre y Qì. El cuerpo absorbe la esencia del mundo natural y, a través del movimiento del Qì, la utiliza y elimina los desechos metabólicos, como el sudor y las heces. Por lo tanto, el Qì es una sustancia esencial, y si prestas atención, puedes sentir su función y cómo lleva a cabo la eliminación de desechos.

Este constante ciclo de absorción y eliminación es lo que permite la renovación del cuerpo, manteniéndolo vivo.

Al final, el Qì innato y el Qì adquirido se complementan mutuamente, manteniendo el ciclo de la vida. Son inseparables y ambos son esenciales para la vida.

La entrada Qi innato y Qi adquirido en la medicina tradicional china se publicó primero en Dao Shen Gong.

Este concepto, arraigado en la filosofía taoísta y la alquimia interna, es una piedra angular en la comprensión de la energía vital que fluye a través de nosotros.

Ubicación y significado profundo

En el corazón de la anatomía energética china yace Mingmen, considerado la puerta misma de la vida.

Ubicado entre los dos riñones, es donde reside la clave y las raíces de la vida.

En El clásico de las preguntas difíciles para el debate dice: «a partir de Mingmen, actúa como la residencia de la vitalidad, los hombres tienen los riñones como depósito de la esencia vital, las mujeres lo tienen unido al útero, este qi está conectado con los riñones».

Fuego del Cielo anterior

El Fuego de Mingmen es conocido como el «fuego del Cielo anterior».

Es un fuego suave, comparable al calor que reside dentro del agua.

Esta metáfora refleja la relación entre los riñones, conocidos como el «depósito de agua», y el fuego que arde en su núcleo, manteniendo una temperatura constante en nuestro ser.

Este fuego se eleva desde abajo, en una sucesión interminable, manteniendo una cierta temperatura en el cuerpo humano.

Es donde reside el poder y la fuente de calor de la vida.

Es la fuente del cuerpo y los orígenes de la vida, está estrechamente relacionado con el crecimiento, desarrollo y envejecimiento del cuerpo humano.

Cuando el Mingmen se daña, la fuente de calor se debilita, hasta que todo el cuerpo se enfría, por eso existe el dicho «cuando una persona muere es como una lámpara que se apaga».

Si el fuego de Mingmen se extingue, la vida ha llegado a su fin, por esta razón al Mingmen se le denomina la Puerta de la Vida.

Es el lugar donde los hombres almacenan su esencia vital, y las mujeres nutren al feto.

Funciones vitales y relación con la sexualidad

Este fuego suave no solo impulsa las funciones fisiológicas de los órganos internos sino que también está intrínsecamente relacionado con la sexualidad y el sistema reproductivo.

Su insuficiencia puede manifestarse como envejecimiento prematuro y falta de vigor, impotencia, disminución del deseo sexual.

En exceso el fuego ministerial se vuelve vigoroso y activo ya aparece el desequilibrio entre el agua y el fuego. El corazón y los riñones no están en armonía, y los fuegos del deseo son excesivos.

Vitalidad y salud

El Fuego de Mingmen no solo calienta el bazo y el estómago, facilitando la digestión, sino que también nutre la piel y las extremidades, promoviendo la circulación de qi y sangre y nutriendo los cinco órganos y vísceras.

Por esta razón, en la juventud, un Mingmen vigoroso se refleja en una tez radiante y una mayor resistencia al frío.

Respiración y práctica

Para aquellos inmersos en prácticas taoístas, concentrarse en Mingmen durante la meditación o la respiración consciente fortalece su función.

Este fuego, cuando es vigoroso, potencia el funcionamiento de los órganos internos y los intestinos, creando una sinergia armoniosa en el cuerpo.

Según los antiguos textos taoístas, la respiración está relacionada con los cinco órganos internos: la exhalación sale del corazón y los pulmones, la inhalación ingresa a los riñones y al hígado.

Declive con la edad y la longevidad

A medida que el reloj del tiempo avanza, el Fuego de Mingmen disminuye.

Después de los 50 años, los riñones se debilitan, y a los 90, el Fuego de Mingmen se agota, marcando el inevitable final de la vida.

Mantener este fuego encendido, emerge como la clave para una vida prolongada y saludable.

Explorar el concepto de Mingmen en la medicina tradicional china es sumergirse en un mundo de comprensión profunda sobre la vitalidad y la longevidad.

Más que un simple componente anatómico, Mingmen es la esencia misma de la energía vital, un recordatorio de la danza armoniosa entre los elementos Yin y Yang en nuestro ser.

En última instancia, cuidar el Fuego de Mingmen se convierte en un acto de preservación de nuestra llama interna, un compromiso con una vida plena y saludable.

Como navegantes de estas aguas de vitalidad, podemos aprender a fluir con la corriente del tiempo, manteniendo encendido el Fuego de Mingmen, la llama eterna que guía nuestro camino hacia la longevidad.

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