Taiji (Tai Chi Chuan)

Descubre de los beneficios de la práctica de este arte marcial. Párate, siente, toma consciencia de tu cuerpo. Mente y cuerpo se unen en una misma disciplina.

El tai chi o tai chi chuan es un arte marcial desarrollado en el Imperio de China, practicado en el siglo XXI por varias millones de personas en el mundo entero, por lo que se cuenta entre las artes marciales que se practican más masivamente.

Originalmente, el tai chi es un arte marcial interno (en chino: 內家拳, pinyin: nèijiāquán) para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada. En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual para mejorar la calidad de vida tanto física como mental. Por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento).

Práctica

Cada practicante de taichi pone un acento diverso en los diferentes aspectos de este arte. La mayoría lo practica principalmente por razones de salud, como ejercicio de relajación o para fines de meditación. Solo una pequeña parte de los adeptos lo practica principalmente como arte marcial para fines de autodefensa o como estilo de vida.

A diferencia de otros deportes de combate, en el tai chi chuan no existe un sistema de grados estandarizado, y no todas las escuelas establecen un sistema de cinturones, como lo son por ejemplo los de colores en karate o Judo. Tampoco existe una vestimenta estandarizada para los practicantes, aunque es usual llevar zapatos de suela plana y delgada, así como ropa liviana y cómoda.

Bases

En los diferentes estilos y escuelas se practican diferentes ejercicios básicos tales como movimientos individuales, ejercicios de postura y de respiración, así como de meditación. Estos sirven al aprendizaje de los principios del tai chi chuan, para soltar las articulaciones, relajar el cuerpo entero y modificar poco a poco la postura con el fin de evitar sobrecargas inconvenientes de las articulaciones. Para ello con frecuencia se utilizan ejercicios de los sistemas del chi kung.

Formas

Lo esencial del ejercicio está representado por una o varias así llamadas formas (en chino: 套路, pinyin: taolu), consistentes en secuencias de movimientos claramente determinadas que se siguen unas a otras de modo que constituyen una secuencia fluida. Las formas básicas son prácticas individuales en las que cada practicante realiza los movimientos para sí mismo. Las formas representan aquí con frecuencia la lucha contra un adversario imaginario, de donde proviene la denominación «Shadow boxing» (Boxeo contra la sombra) chino, que ha caído en desuso y raramente se utiliza. La forma se ejercita predominantemente de manera grupal y sincrónica. También en las clases el maestro y los alumnos realizan la forma simultáneamente.

Una forma se compone de varios «cuadros», «pasos» o «figuras» (movimientos individuales) cuya secuencia está predefinida. Los cuadros tienen distintos nombres que remarcan la aplicación del movimiento (por ejemplo «patada de talón derecho» en chino: 右蹬脚), que describen el carácter del movimiento (por ejemplo «látigo simple» (en chino: 单鞭, pinyin: dān biān)) o que tienen una lectura poética (por ejemplo «La grulla blanca extiende sus alas» (en chino: 百鹤亮翅) o «separar la melena del caballo salvaje» (en chino: 野马分鬃)). Dado que los diferentes signos de escritura china tienen más significados adicionales, los nombres poseen con frecuencia para los conocedores de la escritura china un significado más profundo que lo que su traducción puede expresar.

Muchas formas se denominan según la cantidad de sus cuadros, así por ejemplo la «Forma de 24 cuadros» («Forma Pekín») o la «Forma de 37 cuadros» («Forma abreviada según Zheng Manqing» (en chino: 鄭曼青Wade-Giles: Cheng Man-ch’ing, 1899–1974)). Las formas más extensas tienen sobre cien cuadros (por ejemplo la «Forma larga del estilo Yang» según Yang Chengfu, con sus 108 cuadros). La ejecución de una forma puede tomar desde pocos minutos hasta una hora y media, según la cantidad de cuadros de la forma y la velocidad de su ejecución. A pesar de que las formas del Tai chi chuan por lo general se realizan de manera lenta y calmada, existen grandes diferencias en dependencia del estilo, la forma y la experiencia del practicante.

Formas con armas

Las formas más comunes son sin armas, sin embargo existen también numerosas formas armadas o con utilización de artefactos. Tradicionalmente se enseña sólo a alumnos avanzados las formas armadas. las armas del Tai chi chuan son:

  • la espada china para una mano, recta, de doble filo con mandoble ovalado (Jian).
  • la vara larga para impactar al enemigo desde un ángulo aceptable (Gun).
  • el sable chino (Dao).
  • el abanico (el cual originariamente era metálico y con filo, razón por la cual también entra dentro del grupo de las armas).
  • la lanza (Qian).

Principios

El principio fundamental del tai chi chuan es la suavidad: el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el tai chi chuan no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento, como las pruebas de rompimiento (tameshiwari) usuales en diversos deportes de combate. Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen con un mínimo de fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el tai chi chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible. Algunos estilos o formas del tai chi chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos.

En la lucha, el combatiente tai chi chuan trata de «adherirse» al adversario, es decir, mantener siempre el contacto con él. En lugar de reaccionar a determinados ataques del adversario con ciertas técnicas de contraataque, el cuerpo debe reaccionar de manera espontánea y natural, no oponiendo resistencia a los ataques, sino utilizando la propia fuerza del adversario y dirigiéndola en su contra.

Relajación corporal, respiración y concentración

Al ejercitar, el cuerpo debe estar «relajado». Eso no significa que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos» (como ocurre por ejemplo durante el sueño REM), sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un determinado movimiento o postura se tensan, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido. Es decir, es una relajación que consiste en la expresión de la así llamada fuerza Yin para los movimientos orientados a un fin, que se coordinan de manera conjunta en el cuerpo y que no están supeditados a ningún tipo de tensiones inhibitorias.

La respiración debe ser profunda, relajada y fluir de manera natural. A través de que se procura una respiración abdominal, la frecuencia respiratoria es notoriamente más baja que en la respiración torácica usualmente empleada. En tanto que los principiantes en la mayoría de los casos deben aprender primero a dejar fluir libremente la respiración o adaptarla a los movimientos, el ritmo respiratorio de los practicantes avanzados se ajusta de manera natural al movimiento.4Sin embargo, los diferentes estilos de Tai Chi Chuan manejan de manera distinta el aspecto de la respiración, de modo que no es posible hacer afirmaciones generales al respecto.

Los movimientos del Tai Chi Chuan deben ser conscientes y atentos. En esto no se anima, sin embargo, a la concentración exclusiva en los procesos en el cuerpo del practicante, sino que debe distribuirse de manera pareja entre la percepción de los movimientos propios y los del entorno.

Las 10 reglas fundamentales

Los siguientes «diez principios fundamentales» de Yang Cheng Fu resumen la postura corporal y espiritual ideal de un practicante. En los diversos estilos existe además una variedad de principios adicionales.

  1. Erguir la cabeza de manera relajada
  2. Mantener el pecho atrás y enderezar la espalda
  3. Soltar la región lumbar, la cintura
  4. Separar lo vacío y lo lleno (distribuir el peso correctamente).
  5. Dejar colgar los hombros y los codos
  6. Aplicar el Yi (en chino: 意, pinyin: yì) y no la fuerza física (en chino: 力, pinyin: lì).
  7. La coordinación de lo de arriba con lo de abajo
  8. La armonía entre el interior y el exterior
  9. El flujo ininterrumpido (que el movimiento fluya).
  10. Mantenerse quieto en el movimiento

 

 

Leer más acerca del taichi de Wudang

 

Qi Gong (Chi Kung)

Siente como la fuerza de la vida fluye por todo tu cuerpo. Mejorar la conexión entre mente y cuerpo.

El chi kung (氣功 en chino, alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. El chi kung se practica generalmente con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoísta, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

Generalidades

El carácter chino chi significa ‘flujo vital de energía’’ y tiene un significado similar al del pneuma de la Grecia antigua, el prana de los hinduistas y que en Japón se denomina ki; kung significa ‘trabajo’ o ‘técnica’. El chi kung, por tanto, se puede traducir como ‘el trabajo de la energía vital’ o el arte de hacer circular la energía vital de la manera más adecuada a la finalidad con la que se practica.

Existen muchos sistemas diferentes de chi kung. El chi kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.

El chi kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional. El chi kung practicado con fines espiritualesestá relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.

Las reacciones que suscita la práctica del chi kung varían de forma destacable. La mayoría de médicos occidentales y algunos profesionales de la medicina china tradicional, así como el gobierno de China, ven el chi kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del chi kung. 

Teoría de la práctica del chi kung de la escuela médica

Se describen los fundamentos de la práctica del Chi Kung relacionados con la medicina china tradicional.

Las tres regulaciones San Tiao

La práctica del chi kung propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos. Estos procesos son: regular el cuerpo, regular la mente (corazón) y regular la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen).

1. Regular el cuerpo (Tiao Shen)

(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden

La relajación

Solo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

  • Relajar la mente
  • Relajar la respiración
  • Relajar el cuerpo

La raíz

En toda práctica chi kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.

Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies. La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme.

Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

2. Regular la respiración (Tiao Xi)

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de chi kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

  1. Sosegada (Jing)
  2. Suave (Xi)
  3. Profunda (Shen)
  4. Larga (Chang)
  5. Continua (You)
  6. Uniforme (Yun)
  7. Lenta (Huan)
  8. Delicada (Mian)

3. Regular la mente/corazón (emocional) (Tiao Xin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

 

Kung fu

Descubre esta disciplina que es, mucho más que un deporte. Disciplina, confianza, humildad, perseverancia y respeto.

Kung-fu (chino simplificado: 功夫, chino tradicional: 功夫, pinyin: gōngfu) es una disciplina completa de lucha de origen chino basada en unos principios filosóficos de origen extremoriental (budismo y taoísmo fundamentalmente), es decir, un arte marcial chino (tradicional).

El significado del término kung-fu (literalmente: 功 gōng "trabajo" y 夫 fu "hombre") es "habilidad o maestría". Es un coloquialismo chino para designar la habilidad adquirida con el tiempo, constancia, disciplina y esfuerzo, por lo que en el idioma chino se utiliza para resaltar la destreza en un arte o actividad. Es el término con el que se popularizaron las artes marciales chinas en occidente.

El término kung-fu (y kuoshu) se utiliza para referirse al arte marcial chino tradicional en sus diferentes estilos. Por otra parte, tras la revolución cultural china, también se hizo popular el término "wushu" que adoptó el gobierno chino para denominar a la nueva versión deportiva del kung-fu (moderno). 

Características del Kung-Fu

  • Es un arte marcial. Sus principios filosóficos lo diferencian de otros sistemas de lucha (deportivos, militares o civiles) que no los poseen. Ej: lucha libre, gladiadores, pelea callejera,…
  • Es de origen chino. Tiene características de la cultura china (uniformidad, filosofía, mitología,...) y utiliza terminología china. Dentro de las artes marciales de extremo oriente es la más antigua (precursora de las demás).
  • Está formado por una gran variedad de estilos, haciendo del kung-fu una disciplina de lucha "completa" al comprender todo tipo de técnicas, tanto de brazos como de piernas (percusiones, agarres, luxaciones, derribos,...), ya sea sin armas o con ellas (bastón, shuāng jié gùn -nunchaku-, espada,...).

Esto lo diferencia también de otros sistemas de lucha y artes marciales que se han especializado limitando el uso de las técnicas de lucha (como por ejemplo el judo, en el que no se permiten las técnicas de golpeo).

La denominación de las técnicas del kung-fu puede variar según el estilo, no sólo por el dialecto utilizado (mandarín o cantonés) sino porque cada técnica puede describirse de diferentes maneras, con el añadido de que la cultura china suele utilizar descripciones esotéricas que incluyen elementos de su mitología y tradición (tigre, dragón,…).

Defensa personal

Los principios de la filosofía budista basados en la "no violencia" favorecieron que los monjes de Shaolin sufrieran saqueos y agresiones en una concepción extremista de este concepto, estando mal visto que un monje budista hiciera uso de habilidades de lucha, ya que se consideraba hacer uso de la violencia. Damocon su concepción del budismo chan (zen) les hizo comprender que utilizar las habilidades de lucha para defenderse no era un acto violento que transgrediese los principios budistas.

La gran variedad de técnicas utilizadas en el kung-fu dotan de un amplio abanico de recursos para la defensa personal.

Filosofía

Las escuelas tradicionales chinas de artes marciales, tales como el famoso monasterio de Shaolin, consideran que el kung-fu no es sólo un método de lucha (o autoprotección), sino que también es una filosofía. Así, por ejemplo el venerable abad de Shaolin llamado Shi Su Xi afirmaba que lo fundamental en Shaolin es la filosofía, no la lucha (少林是禅不是拳 "Shaolin shì Chan, bushi Quán").

Influencias filosóficas

Estos principios provienen principalmente de 2 filosofías:

  • Budismo Chan (禅Chan = Zen = “meditación”): conducta ética (no violencia, bondad,…), respiración, relajación, autocontrol (de las emociones), paz interior, crecimiento personal, felicidad,…
  • Taoísmo: Tao (道 Dao = Do japonés = “camino”) = yin/yang (yin = negativo, oscuridad,…/ yang = positivo, luz,…) son los opuestos que se complementan entre sí. Fluir en armonía y equilibrio con la naturaleza, ganar serenidad y energía interior (气Chi).

Estos principios se relacionan con lo que se conoce en las artes marciales con el término de "Budo" (en japonés) = Wu Dao (武道) = “Camino del guerrero” (conjunto de normas éticas)

Así mismo, Wude (武 德) se puede traducir como "moralidad marcial" y se construye a partir de los términos wu (武), que significa marcial, y de (德), que significa moral. Wude se ocupa de dos aspectos; "la moral de la acción" y "la moral de la mente". La moral de la acción se refiere a las relaciones sociales; la moral de la mente tiene la intención de cultivar la armonía interior entre la mente emocional (心 Xin) y la mente intelectual (慧 Hui). El objetivo final es alcanzar "sin extremismo" (無 極 Wuji - relacionado con el concepto taoísta de wu wei) la armonía entre sabiduría y emociones.

Valores del kung-fu

  • Humildad
  • Virtud
  • Respeto
  • Moralidad
  • Confianza
  • Valor
  • Paciencia
  • Resistencia
  • Perseverancia
  • Voluntad